《遁》，《序卦》：「恒者久也，物不可以久居其所，故受之以遁，遁者退也。」夫久則有去，相須之理也，遁所以繼恒也。遁，退也，避也，去之之謂也。為卦，天下有山。天，在上之物，陽性上進。山，高起之物，形雖高起，體乃止。物有上陵之象而止不進，天乃上進而去之，下陵而上去，是相違遁，故為遁去之義。二陰生於下，陰長將盛，陽消而退，小人漸盛，君子退而避之，故為遁也。　遁者，陰長陽消，君子遁藏之時也。君子退藏以伸其道，道不屈則為亨，故遁所以有亨也。在事，亦有由遁避而亨者。雖小人道長之時，君子知幾退避，固善也。然事有不齊，與時消息，無必同也。陰柔方長，而未至於甚盛，君子尚有遲遲致力之道，不可大貞，而尚利小貞也。

正義曰：「遯」亨者，遯者，隱退逃避之名。陰長之卦，小人方用，君子日消。君子當此之時，若不隱遯避世，即受其害。須遯而後得通，故曰「遯亨」。「小利貞」者，陰道初始浸長，正道亦未全滅，故曰「小利貞」。

遯之為義，遯乃通也。　謂五也。「剛當位而應」，非否亢也。遯不否亢，能「與時行也」。　陰道欲浸而長，正道亦未全滅，故「小利貞」也。　天下有山，陰長之象。

小人道長之時，君子遁退，乃其道之亨也。君子遁藏，所以伸道也。此言處遁之道，自「剛當位而應」以下，則論時與卦才，尚有可為之理也。　雖遁之時，君子處之，未有必遁之義。五以剛陽之德，處中正之位，又下與六二以中正相應，雖陰長之時，如卦之才，尚當隨時消息，苟可以致其力，無不至誠自盡以扶持其道，未必於遁藏而不為，故曰與時行也。　當陰長之時，不可大貞，而尚小利貞者，蓋陰長必以浸漸，未能遽盛，君子尚可小貞其道，所謂小利貞，扶持使未遂亡也。遁者陰之始長，君子知微，故當深戒，而聖人之意未便遽已也，故有「與時行，小利貞」之教。聖賢之於天下，雖知道之將廢，豈肯坐視其亂而不救？必區區致力於未極之間，強此之衰，艱彼之進，圖其暫安，苟得為之，孔、孟之所屑為也，王允、謝安之於漢、晉是也。若有可變之道，可亨之理，更不假言也，此處遁時之道也。故聖人讚其時義大矣哉！或久或速，其義皆大也。　天下有山，山下起而乃止，天上進而相違，是遁避之象也。君子觀其象，以避遠乎小人，遠小人之道，若以惡聲厲色，適足以致其怨忿，唯在乎矜莊威嚴，使知敬畏，則自然遠矣。

正義曰：「遯而亨」者，此釋遯之所以得亨通之義。小人之道方長，君子非遯不通，故曰：「遯而亨也」。　正義曰：舉九五之爻，釋所以能遯而致亨之由，良由九五以剛而當其位，有應於二，非為否亢。遯不否亢，即是相時而動，所以遯而得亨，故云「剛當位而應，與時行也」。　正義曰：釋「小利貞」之義。浸者漸進之名。若陰德暴進，即消正道。良由二陰漸長而正道亦未即全滅，故云「小利貞」也。　正義曰：歎美遯德。相時度宜，避世而遯，自非大人照幾不能如此，其義甚大，故云「大矣哉」。　「《象》曰：天下有山，遯」。○正義曰：「天下有山，遯」者，山者陰類，進在天下，即是山勢欲上逼於天，天性高遠，不受於逼，是遯避之象，故曰「天下有山，遯」。○注「天下有山」至「之象」。○正義曰：積陽為天，積陰為地。山者，地之高峻，今上逼於天，是陰長之象。　正義曰：君子當此遯避之時，小人進長，理須遠避，力不能討，故不可為惡，復不可與之褻瀆，故曰「不惡而嚴」。

「遯」之為義，辟內而之外者也。「尾」之為物，最在體後者也。處遯之時，不往何災，而為「遯尾」，禍所及也。危至而後行，難可免乎？厲則「勿用有攸往」也。

他卦以下為初。遁者往遁也，在前者先進，故初乃為尾。尾，在後之物也，遁而在後不及者也，是以危也。初以柔處微，既已後矣，不可往也，往則危矣。微者易於晦藏，往既有危，不若不往之無災也。　見幾先遁，固為善也；遁而為尾，危之道也。往既有危，不若不往而晦藏，可免於災，處微故也。古人處微下，隱亂世，而不去者多矣。

正義曰：「遯尾厲」者，為遯之尾，最在後遯者也。小人長於內，應出外以避之，而最在卦內，是遯之為後也。逃遯之世，宜速遠而居先，而為「遯尾」，禍所及也，故曰「遯尾厲」也。「勿用有攸往」者，危厲既至，則當「固窮」，「危行言遜」，勿用更有所往，故曰「勿用有攸往」。　正義曰：「不往何災」者，《象》釋當遯之時，宜須出避。而「勿用有攸往」者，既為「遯尾」，出必見執，不如不往，不往即無災害。「何災」者，猶言無災也。與何傷、何咎之義同也。

居內處中，為遯之主，物皆遯巳，何以固之？若能執乎理中厚順之道以固之也，則莫之勝解。

二與五為正應，雖在相違遁之時，二以中正順應於五，五以中正親合於二，其交自固。黃，中色，牛，順物，革，堅固之物。二五以中正順道相與，其固如執係之以牛革也。莫之勝說，謂其交之固，不可勝言也。在遁之時，故極言之。　上下以中順之道相固結，其心志甚堅，如執之以牛革也。

正義曰：「執之用黃牛之革莫之勝說」者，逃遯之世，避內出外，二既處中居內，即非遯之人也。既非遯之人，便為所遯之主，物皆棄巳而遯，何以執固留之？惟有中和厚順之道可以固而安之也。能用此道，則不能勝巳解脫而去也。黃中之色，以譬中和。牛性順從，皮體堅厚，牛革以譬厚順也。六三居中得位，亦是能用中和厚順之道，故曰「執之用黃牛之革莫之勝說」也。　正義曰：「固志」者，堅固遯者之志，使不去已也。

在內近二，以陽附陰，宜遯而系，故曰「系遯」。「遯」之為義，宜遠小人，以陽附陰，系於所在，不能遠害，亦巳憊矣，宜其屈辱而危厲也。系於所在，「畜臣妾」可也。施於大事，凶之道也。

陽誌說陰，三與二切比，係乎二者也。遁貴速而遠，有所係累，則安能速且遠也？害於遁矣，故為有疾也。遁而不速，是以危也。臣妾，小人女子，懷恩而不知義，親愛之則忠其上。係戀之私恩，懷小人女子之道也，故以畜養臣妾，則得其心為吉也。然君子之待小人，亦不如是也。三與二非正應，以昵比相親，非待君子之道。若以正，則雖係，不得為有疾，蜀先主之不忍棄士民是也。雖危，為無咎矣。　遁而有係累，必以困憊致危；其有疾，乃憊也，蓋力亦不足矣。以此昵愛之心畜養臣妾則吉，豈可以當大事乎？

正義曰：「系遯」者，九三無應於上，與二相比，以陽附陰，系意在二，處遯之世，而意有所系，故曰「系遯」。「有疾厲」者，「遯」之為義，宜遠小人。既系於陰，即是「有疾憊」而致危厲，故曰「有疾厲」也。「畜臣妾吉」者，親於所近，系在於下，施之於人，畜養臣妾則可矣，大事則凶，故曰：「畜臣妾吉。」　正義曰：「不可大事」者，釋此「系遯」之人，以「畜臣妾吉」，明其不可為大事也。

處於外而有應於內，君子「好遯」，故能舍之，小人系戀，是以「否」也。　音臧否之否。

四與初為正應，是所好愛者也。君子雖有所好愛，義苟當遁，則去而不疑，所謂克己復禮，以道製欲，是以吉也。小人則不能以義處，昵於所好，牽於所私，至於陷辱其身而不能已，故在小人則否也。否，不善也。四，乾體能剛斷者。聖人以其處陰而有係，故設小人之戒，恐其失於正也。　君子雖有好而能遁，不失於義；小人則不能勝其私意，而至於不善也。

正義曰：九四處在於外，而有應於內。處外即意欲遠遯，應內則未能棄舍。若好遯君子，超然不顧，所以得吉。小人有所系戀，即不能遯，故曰「小人否」也。　正義曰：嫌讀為「圯」，故音之也。

遯而得正，反制於內。小人應命，率正其志，「不惡而嚴」，得正之吉，遯之嘉也。

九五中正，遁之嘉美者也。處得中正之道，時止時行，乃所謂嘉美也，故為貞正而吉。九五非無係應，然與二皆以中正自處，是其心志及乎動止，莫非中正，而無私係之失，所以為嘉也。在《彖》則概言遁時，故云「與時行，小利貞」，尚有濟遁之意；於爻至五，遁將極矣，故唯以中正處遁言之。遁非人君之事，故不主君位言，然人君之所避遠乃遁也，亦在中正而已。　誌正則動必由正，所以為遁之嘉也。居中得正，而應中正，是其志正也，所以為吉。人之遁也，止也，唯在正其志而已矣。

正義曰：「嘉遯貞吉」者，嘉，美也。五居於外，得位居中，是「遯而得正」。二為已應，不敢違拒，從五之命，率正其志，「遯而得正，反制於內」，「不惡而嚴，得正之吉」，為遯之美，故曰「嘉遯貞吉」也。　正義曰：「以正志」者，小人應命，不敢為邪，是五能正二之志，故成遯之美也。

最處外極，無應於內，超然絕志，心無疑顧，憂患不能累，矰繳不能及，是以「肥遯無不利」也。

肥者，充大寬裕之意。遁者，唯飄然遠逝，無所係滯之為善。上九乾體剛斷，在卦之外矣，又下無所係，是遁之遠而無累，可謂寬綽有餘裕也。遁者窮困之時也，善處則為肥矣。其遁如此，何所不利？　其遁之遠，無所疑滯也。蓋在外則已遠，無應則無累，故為剛決無疑也。

「上九，肥遯無不利」。○正義曰：《子夏傳》曰：「肥，饒裕也。」四、五雖在於外，皆在內有應，猶有反顧之心。惟上九最在外極，無應於內，心無疑顧，是遯之最優，故曰「肥遯」。遯而得肥，無所不利，故云「無不利」也。注「最處外極」至「無不利也」。○正義曰：矰，矢名也。鄭注《周禮》「結繳於矢謂之矰。」繳，《字林》及《說文》云：「繳，生絲縷也。」