元亨。利貞。其匪正有眚，不利有攸往。
Wû Wang indicates great progress and success, while there will be advantage in being firm and correct. If (its subject and his action) be not correct, he will fall into errors, and it will not be advantageous for him to move in any direction.
正義曰：无妄者，以剛為內主，動而能健，以此臨下，物皆無敢詐偽虛妄，俱行實理，所以大得亨通，利於貞正，故曰「元亨利貞」也。「其匪正有眚不利有攸往」者，物既无妄，當以正道行之。若其匪依正道，則有眚災，不利有所往也。
无妄，剛自外來，而為主於內。動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。无妄之往，何之矣？ 天命不佑，行矣哉？
謂震也。 震動而乾健也。 謂五也。 剛自外來，而為主於內，動而愈健。「剛中而應」，威剛方正，私欲不行，何可以妄？使有妄之道滅，無妄之道成，非大亨利貞而何？剛自外來，而為主於內，則柔邪之道消矣。動而愈健，則剛直之道通矣。「剛中而應」，則齊明之德著矣。故「大亨以正」也。天之教命，何可犯乎？何可妄乎？是以匪正則有眚，而「不利有攸往」也。 匪正有眚，不求改以從正，而欲有所往，居不可以妄之時，而欲以不正有所往，將欲何之天命之所不祐，竟矣哉！ 與，辭也，猶皆也。天下雷行，物皆不可以妄也。 茂，盛也。物皆不敢妄，然後萬物乃得各全其性，對時育物，莫盛於斯也。
正義曰：以此卦象釋能致無妄之義。以震之剛從外而來，為主於內，震動而乾健，故能使物「无妄」也。 正義曰：明爻義能致無妄。九五以剛處中，六二應之，是「剛中而應」。剛中則能制斷虛實，有應則物所順從，不敢虛妄也。 「大亨以正，天之命也」。○正義曰：釋「元亨利貞」之義。威剛方正，私欲不行，何可以妄？此天之教命也。天道純陽，剛而能健，是乾德相似，故云「天之命」也。既是天命，豈可犯乎？○注「剛自外來」至「不利有攸往」也。○正義曰：云「使有妄之道滅，無妄之道成」者，妄，謂虛妄矯詐，不循正理。若無剛中之主，柔弱邪僻，則物皆詐妄，是有妄之道興也。今遇剛中之主，威嚴剛正，在下畏威，不敢詐妄，是有妄之道滅，無妄之道成。 「其匪正有眚」至「天命不祐行矣哉」。○正義曰：「其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往何之矣」者，此釋「匪正有眚不利有攸往」之義也。「無妄之往何之矣」，上「之」是語辭，下「之」是適也。身既非正，在「無妄」之世，欲有所往，何所之適矣？故云「無妄之往何之矣」。「天命不祐行矣哉」者，身既非正，欲有所往，犯違天命，則天命不祐助也。必竟行矣哉！言終竟行此不祐之事也。○注「匪正有眚」至「不祐竟矣哉」。○正義曰：「竟矣哉」者，竟謂終竟，言天所不祐，終竟行矣哉！ 正義曰：「天下雷行」者，雷是威恐之聲。今天下雷行，震動萬物，物皆驚肅，無敢虛妄，故云「天下雷行」，物皆「无妄」也。 正義曰：茂，盛也。對，當也。言先王以此無妄盛事，當其无妄之時，育養萬物也。此唯王者其德乃耳，非諸侯已下所能，故不云君子，而言「先王」也。案：諸卦之《象》，直言兩象，即以卦名結之，若「雷在地中，復」。今《無妄》應云：「天下雷行，無妄。」今云「物與無妄」者，欲見萬物皆無妄，故加「物與」二字也。其餘諸卦，未必萬物皆與卦名同義，故直顯象，以卦結之。至如復卦，唯陽氣復，非是萬物皆復。舉復一卦，餘可知矣。
天下雷行，物與无妄；先王以茂對時，育萬物。
无妄，往吉。
小象傳 · L2无妄之往，得志也。
The first line, undivided, shows its subject free from all insincerity. His advance will be accompanied with good fortune.
體剛處下，以貴下賤，行不犯妄，故往得其志。
正義曰：體剛居下，以貴下賤，所行教化，不為妄動，故「往吉」而得志也。
不耕穫，不菑畬，則利有攸往。
小象傳 · L2不耕穫，未富也。
The second line, divided, shows one who reaps without having ploughed (that he might reap), and gathers the produce of his third year’s fields without having cultivated them the first year for that end. To such a one there will be advantage in whatever direction he may move.
不耕而獲，不菑而畬，代終已成而不造也。不擅其美，乃盡臣道，故「利有攸往」。
「《象》曰」至「利有攸往」。○正義曰：「不耕獲不菑畬」者，六二處中得位，盡於臣道，不敢創首，唯守其終，猶若田農不敢發首而耕，唯在後獲刈而已。不敢菑發新田，唯治其菑熟之地，皆是不為其始而成其末，猶若為臣之道，不為事始而代君有終也。則「利有攸往」者，為臣如此，則利有攸往，若不如此，則往而無利也。 正義曰：釋「不耕而獲」之義。不敢前耕，但守後獲者，未敢以耕耕之與獲，俱為己事。唯為後獲，不敢先耕事。既闕初，不擅其美，故云「未富也」。
无妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。
小象傳 · L2行人得牛，邑人災也。
The third line, divided, shows calamity happening to one who is free from insincerity;—as in the case of an ox that has been tied up. A passer by finds it (and carries it off), while the people in the neighbourhood have the calamity (of being accused and. apprehended).
以陰居陽，行違謙順，是「無妄」之所以為災也。牛者稼穡之資也。二以不耕而獲，「利有攸往」，而三為不順之行，故「或系之牛」，是有司之所以為獲，彼人之所以為災也，故曰「行人之得，邑人之災」也。
「六三」至「人之災」。○正義曰：「無妄」之世，邪道不行。六三陰居陽位，失其正道，行違謙順而乖臣範，故「無妄」之所以為災矣。牛者稼穡之資。六三僣為耕事，行唱始之道，而為不順王事之行，故有司或系其牛，制之使不妄造，故曰「或系之牛」也。「行人」者，有司之義也。有司系得其牛，是「行人」制之得功，故曰「行人之得」。彼居三者，是處邑之人僣為耕事，受其災罰，故曰：「行人之得，邑人之災」也。 正義曰：釋「行人之得」義也。以行人所得，謂得牛也。此則得牛，彼則為災，故云「邑人災」也。
可貞，无咎。
小象傳 · L2可貞无咎，固有之也。
The fourth line, undivided, shows (a case) in which, if its subject can remain firm and correct, there will be no error.
處「無妄」之時，以陽居陰，以剛乘柔，履於謙順，比近至尊，故可以任正，固有所守而「無咎」也。
正義曰：以陽居陰，以剛乘柔，履於謙順，上近至尊，可以任正，固有所守而無咎，故曰「可貞無咎」也。 正義曰：釋「可貞無咎」之義。所以可執貞正，言堅固有所執守，故曰「無咎」也。
无妄之疾，勿藥有喜。
小象傳 · L2无妄之藥，不可試也。
The fifth line, undivided, shows one who is free from insincerity, and yet has fallen ill. Let him not use medicine, and he will have occasion for joy (in his recovery).
居得尊位，為無妄之主者也。下皆「無妄」，害非所致而取藥焉，疾之甚也。非妄之災，勿治自復，非妄而藥之則凶，故曰「勿藥有喜」。 藥攻有妄者也，而反攻「无妄」，故不可試也。
正義曰：「無妄之疾」者，凡禍疾所起，由有妄而來。今九五居得尊位，為無妄之主，下皆「无妄」，而偶然有此疾害，故云「無妄之疾」也。「勿藥有喜」者，若疾自己招，或寒暑飲食所致，當須治療。若其自然之疾，非己所致，疾當自損，勿須藥療而「有喜」也。此假病象以喻人事，猶若人主而剛正自修，身無虛妄，下亦無虛妄，而遇逢凶禍，若堯、湯之厄，災非己招，但順時修德，勿須治理，必欲除去，不勞煩天下，是「有喜」也。然堯遭洪水，使鯀、禹治之者，雖知災未可息，必須順民之心。鯀之不成，以災未息也。禹能治救，災欲盡也，是亦自然之災，「勿藥有喜」之義也。 正義曰：解「勿藥有喜」之義。若有妄致疾，其藥可用。若身既「无妄」，自然致疾，其藥不可試也。若其試之，恐更益疾也。言非妄有災不可治也，若必欲治之，則勞煩於下，害更甚也。此非直施於人主，至於凡人之事，亦皆然也。若己之無罪，忽逢禍患，此乃自然之理，不須憂勞救護，亦恐反傷其性。
无妄，行有眚，无攸利。
小象傳 · L2无妄之行，窮之災也。
The topmost line, undivided, shows its subject free from insincerity, yet sure to fall into error, if he take action. (His action) will not be advantageous in any way.
處不可妄之極，唯宜靜保其身而已，故不可以行也。
正義曰：處不可妄之極，唯宜靜保其身。若動行，必有災眚，無所利也。位處窮極，動則致災。故《象》云：「无妄之行，窮之災也。」
此為後世發展，非《周易》本經清代劉一明以道教內丹解易，自成一套獨立體系，與上方經文及傳統註釋不屬同一層次，僅供參照。
上乾下震（無妄卦第二十五）==
無妄者，誠一不二之義。卦德上乾健、下震動，動而剛健，志之所在，外即行之，故謂無妄。此勇猛進陽之卦，承上剝卦而來。剝者，順其所欲，陰剝其陽也。剝陽皆由不知進陽，而為陰所剝。若知進陽，一念純真，十二時中，無有間斷，以性命為一大事，外物不得而屈，漸可至於真實無妄，渾然天理地位，是無妄而即有元亨之道也。
卦之動在內，志於道也，志于道而生機已振，元氣即複。健在外，篤於行也，篤於行而天德可修，元氣能通，能複能通，所以元而亨。然無妄之道，雖能元亨，尤必利於動之正、健之正。動之正，則元氣不傷。健之正，則元氣增長。
以正無妄，道心常存，人心永滅，複見本來面目，如如穩穩，不為萬物所移矣。若無妄匪正，則動而失時，健而不當，本欲無妄，反致有妄，是謂災眚，不利有攸往矣。
夫進陽者，以其有妄而期必於無妄。匪正之無妄，人心用事，順其所欲而行。藥物不真，火候失度，何能完成大道乎！故無妄本有元亨之道。尤利於正，方是真實無妄矣。
初九，在無妄之始，剛而得正，是動而無敢有妄者。人事吉凶，全在起念之初，起念正則行正，起念邪則行邪，能無妄於內，自無妄於外，以是往而修道，未有不得其吉者。此能謹于初之無妄也。
六二，柔而不剛，宜靜不宜動，如不耕獲，不菑畬也。耕獲菑畬，須有力有種者為之，柔而不剛，無力無種，何敢妄為？然柔而中正，虛心自處，能借他家之陽，以濟我家之陰。虛心即能實腹，以是用柔，則利有攸往，有妄者可以無妄。此以柔順剛之無妄也。
六三，智小而謀大，妄冀天寶，非徒無益，而又害之，是無妄之災也。無妄而致災，隨心造作，固執不通，如或系之牛，行人之得，邑人之災，未取於彼，先失其己，縱真陽在望，未為我有。此順其所欲之無妄也。
九四，由動進健，正當調和丹頭之時，稍有不謹，藥火飛揚，無妄而即有妄。然剛以柔用，可貞而即守貞，防危慮險，以靜待動，借陰養陽，自無得而復失之咎。此剛而能柔之無妄也。
九五，剛健中正，從心所欲，不踰矩。聖胎已結，有為事畢，無為事彰，如無妄之疾，勿藥有喜也。夫聖胎凝結，先天已複，本自無疾，其疾不過後天未化之余陰。然本固邦甯，至誠自歸無妄，此剛柔混合之無妄也。
上九，在無妄之終，已健而猶用健，知進而不知退，持盈未已，直以一位之無妄，而欲了性了命，必致火候有差，得而復失，是以無妄行有眚，無攸利，此不知止足之無妄也。
然則無妄之道，總以得其中正為利，若不中正，動之健之，皆失其則，不能致福，反招其災。
噫！月至圓，存乎口訣；時至子，妙在心傳。不得師指，枉自猜量。震之一陽，生於陰下，即時至子也。乾之三陽，複于純全，即月至圓也。子時而進陽，月圓而運陰，進陽有時，運陰有日，知陽而不知陰，知進而不知退，縱金丹到手，必至得而復失，無妄之災，理有可決。修道者，可不急求明師口訣乎。
經文據 Wikisource《周易》；王弼注、孔穎達疏據《周易正義》；程頤《伊川易傳》據點校本；劉一明《周易闡真》。以上皆公有領域。英譯：James Legge, The Yî King, SBE XVI, 1882。 程傳點校本僅存 14 卦，其餘尚無可用的公有領域點校版本。