元亨。利贞。其匪正有眚，不利有攸往。
Wû Wang indicates great progress and success, while there will be advantage in being firm and correct. If (its subject and his action) be not correct, he will fall into errors, and it will not be advantageous for him to move in any direction.
正义曰：无妄者，以刚为内主，动而能健，以此临下，物皆无敢诈伪虚妄，俱行实理，所以大得亨通，利于贞正，故曰「元亨利贞」也。「其匪正有眚不利有攸往」者，物既无妄，当以正道行之。若其匪依正道，则有眚灾，不利有所往也。
无妄，刚自外来，而为主于内。动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。无妄之往，何之矣？ 天命不佑，行矣哉？
谓震也。 震动而乾健也。 谓五也。 刚自外来，而为主于内，动而愈健。「刚中而应」，威刚方正，私欲不行，何可以妄？使有妄之道灭，无妄之道成，非大亨利贞而何？刚自外来，而为主于内，则柔邪之道消矣。动而愈健，则刚直之道通矣。「刚中而应」，则齐明之德著矣。故「大亨以正」也。天之教命，何可犯乎？何可妄乎？是以匪正则有眚，而「不利有攸往」也。 匪正有眚，不求改以从正，而欲有所往，居不可以妄之时，而欲以不正有所往，将欲何之天命之所不祐，竟矣哉！ 与，辞也，犹皆也。天下雷行，物皆不可以妄也。 茂，盛也。物皆不敢妄，然后万物乃得各全其性，对时育物，莫盛于斯也。
正义曰：以此卦象释能致无妄之义。以震之刚从外而来，为主于内，震动而乾健，故能使物「无妄」也。 正义曰：明爻义能致无妄。九五以刚处中，六二应之，是「刚中而应」。刚中则能制断虚实，有应则物所顺从，不敢虚妄也。 「大亨以正，天之命也」。○正义曰：释「元亨利贞」之义。威刚方正，私欲不行，何可以妄？此天之教命也。天道纯阳，刚而能健，是乾德相似，故云「天之命」也。既是天命，岂可犯乎？○注「刚自外来」至「不利有攸往」也。○正义曰：云「使有妄之道灭，无妄之道成」者，妄，谓虚妄矫诈，不循正理。若无刚中之主，柔弱邪僻，则物皆诈妄，是有妄之道兴也。今遇刚中之主，威严刚正，在下畏威，不敢诈妄，是有妄之道灭，无妄之道成。 「其匪正有眚」至「天命不祐行矣哉」。○正义曰：「其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往何之矣」者，此释「匪正有眚不利有攸往」之义也。「无妄之往何之矣」，上「之」是语辞，下「之」是适也。身既非正，在「无妄」之世，欲有所往，何所之适矣？故云「无妄之往何之矣」。「天命不祐行矣哉」者，身既非正，欲有所往，犯违天命，则天命不祐助也。必竟行矣哉！言终竟行此不祐之事也。○注「匪正有眚」至「不祐竟矣哉」。○正义曰：「竟矣哉」者，竟谓终竟，言天所不祐，终竟行矣哉！ 正义曰：「天下雷行」者，雷是威恐之声。今天下雷行，震动万物，物皆惊肃，无敢虚妄，故云「天下雷行」，物皆「无妄」也。 正义曰：茂，盛也。对，当也。言先王以此无妄盛事，当其无妄之时，育养万物也。此唯王者其德乃耳，非诸侯已下所能，故不云君子，而言「先王」也。案：诸卦之《象》，直言两象，即以卦名结之，若「雷在地中，复」。今《无妄》应云：「天下雷行，无妄。」今云「物与无妄」者，欲见万物皆无妄，故加「物与」二字也。其余诸卦，未必万物皆与卦名同义，故直显象，以卦结之。至如复卦，唯阳气复，非是万物皆复。举复一卦，余可知矣。
天下雷行，物与无妄；先王以茂对时，育万物。
无妄，往吉。
小象传 · L2无妄之往，得志也。
The first line, undivided, shows its subject free from all insincerity. His advance will be accompanied with good fortune.
体刚处下，以贵下贱，行不犯妄，故往得其志。
正义曰：体刚居下，以贵下贱，所行教化，不为妄动，故「往吉」而得志也。
不耕获，不菑畬，则利有攸往。
小象传 · L2不耕获，未富也。
The second line, divided, shows one who reaps without having ploughed (that he might reap), and gathers the produce of his third year’s fields without having cultivated them the first year for that end. To such a one there will be advantage in whatever direction he may move.
不耕而获，不菑而畬，代终已成而不造也。不擅其美，乃尽臣道，故「利有攸往」。
「《象》曰」至「利有攸往」。○正义曰：「不耕获不菑畬」者，六二处中得位，尽于臣道，不敢创首，唯守其终，犹若田农不敢发首而耕，唯在后获刈而已。不敢菑发新田，唯治其菑熟之地，皆是不为其始而成其末，犹若为臣之道，不为事始而代君有终也。则「利有攸往」者，为臣如此，则利有攸往，若不如此，则往而无利也。 正义曰：释「不耕而获」之义。不敢前耕，但守后获者，未敢以耕耕之与获，俱为己事。唯为后获，不敢先耕事。既阙初，不擅其美，故云「未富也」。
无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。
小象传 · L2行人得牛，邑人灾也。
The third line, divided, shows calamity happening to one who is free from insincerity;—as in the case of an ox that has been tied up. A passer by finds it (and carries it off), while the people in the neighbourhood have the calamity (of being accused and. apprehended).
以阴居阳，行违谦顺，是「无妄」之所以为灾也。牛者稼穑之资也。二以不耕而获，「利有攸往」，而三为不顺之行，故「或系之牛」，是有司之所以为获，彼人之所以为灾也，故曰「行人之得，邑人之灾」也。
「六三」至「人之灾」。○正义曰：「无妄」之世，邪道不行。六三阴居阳位，失其正道，行违谦顺而乖臣范，故「无妄」之所以为灾矣。牛者稼穑之资。六三僣为耕事，行唱始之道，而为不顺王事之行，故有司或系其牛，制之使不妄造，故曰「或系之牛」也。「行人」者，有司之义也。有司系得其牛，是「行人」制之得功，故曰「行人之得」。彼居三者，是处邑之人僣为耕事，受其灾罚，故曰：「行人之得，邑人之灾」也。 正义曰：释「行人之得」义也。以行人所得，谓得牛也。此则得牛，彼则为灾，故云「邑人灾」也。
可贞，无咎。
小象传 · L2可贞无咎，固有之也。
The fourth line, undivided, shows (a case) in which, if its subject can remain firm and correct, there will be no error.
处「无妄」之时，以阳居阴，以刚乘柔，履于谦顺，比近至尊，故可以任正，固有所守而「无咎」也。
正义曰：以阳居阴，以刚乘柔，履于谦顺，上近至尊，可以任正，固有所守而无咎，故曰「可贞无咎」也。 正义曰：释「可贞无咎」之义。所以可执贞正，言坚固有所执守，故曰「无咎」也。
无妄之疾，勿药有喜。
小象传 · L2无妄之药，不可试也。
The fifth line, undivided, shows one who is free from insincerity, and yet has fallen ill. Let him not use medicine, and he will have occasion for joy (in his recovery).
居得尊位，为无妄之主者也。下皆「无妄」，害非所致而取药焉，疾之甚也。非妄之灾，勿治自复，非妄而药之则凶，故曰「勿药有喜」。 药攻有妄者也，而反攻「无妄」，故不可试也。
正义曰：「无妄之疾」者，凡祸疾所起，由有妄而来。今九五居得尊位，为无妄之主，下皆「无妄」，而偶然有此疾害，故云「无妄之疾」也。「勿药有喜」者，若疾自己招，或寒暑饮食所致，当须治疗。若其自然之疾，非己所致，疾当自损，勿须药疗而「有喜」也。此假病象以喻人事，犹若人主而刚正自修，身无虚妄，下亦无虚妄，而遇逢凶祸，若尧、汤之厄，灾非己招，但顺时修德，勿须治理，必欲除去，不劳烦天下，是「有喜」也。然尧遭洪水，使鲧、禹治之者，虽知灾未可息，必须顺民之心。鲧之不成，以灾未息也。禹能治救，灾欲尽也，是亦自然之灾，「勿药有喜」之义也。 正义曰：解「勿药有喜」之义。若有妄致疾，其药可用。若身既「无妄」，自然致疾，其药不可试也。若其试之，恐更益疾也。言非妄有灾不可治也，若必欲治之，则劳烦于下，害更甚也。此非直施于人主，至于凡人之事，亦皆然也。若己之无罪，忽逢祸患，此乃自然之理，不须忧劳救护，亦恐反伤其性。
无妄，行有眚，无攸利。
小象传 · L2无妄之行，穷之灾也。
The topmost line, undivided, shows its subject free from insincerity, yet sure to fall into error, if he take action. (His action) will not be advantageous in any way.
处不可妄之极，唯宜静保其身而已，故不可以行也。
正义曰：处不可妄之极，唯宜静保其身。若动行，必有灾眚，无所利也。位处穷极，动则致灾。故《象》云：「无妄之行，穷之灾也。」
此为后世发展，非《周易》本经清代刘一明以道教内丹解易，自成一套独立体系，与上方经文及传统注释不属同一层次，仅供参照。
上乾下震（无妄卦第二十五）==
无妄者，诚一不二之义。卦德上乾健、下震动，动而刚健，志之所在，外即行之，故谓无妄。此勇猛进阳之卦，承上剥卦而来。剥者，顺其所欲，阴剥其阳也。剥阳皆由不知进阳，而为阴所剥。若知进阳，一念纯真，十二时中，无有间断，以性命为一大事，外物不得而屈，渐可至于真实无妄，浑然天理地位，是无妄而即有元亨之道也。
卦之动在内，志于道也，志于道而生机已振，元气即复。健在外，笃于行也，笃于行而天德可修，元气能通，能复能通，所以元而亨。然无妄之道，虽能元亨，尤必利于动之正、健之正。动之正，则元气不伤。健之正，则元气增长。
以正无妄，道心常存，人心永灭，复见本来面目，如如稳稳，不为万物所移矣。若无妄匪正，则动而失时，健而不当，本欲无妄，反致有妄，是谓灾眚，不利有攸往矣。
夫进阳者，以其有妄而期必于无妄。匪正之无妄，人心用事，顺其所欲而行。药物不真，火候失度，何能完成大道乎！故无妄本有元亨之道。尤利于正，方是真实无妄矣。
初九，在无妄之始，刚而得正，是动而无敢有妄者。人事吉凶，全在起念之初，起念正则行正，起念邪则行邪，能无妄于内，自无妄于外，以是往而修道，未有不得其吉者。此能谨于初之无妄也。
六二，柔而不刚，宜静不宜动，如不耕获，不菑畬也。耕获菑畬，须有力有种者为之，柔而不刚，无力无种，何敢妄为？然柔而中正，虚心自处，能借他家之阳，以济我家之阴。虚心即能实腹，以是用柔，则利有攸往，有妄者可以无妄。此以柔顺刚之无妄也。
六三，智小而谋大，妄冀天宝，非徒无益，而又害之，是无妄之灾也。无妄而致灾，随心造作，固执不通，如或系之牛，行人之得，邑人之灾，未取于彼，先失其己，纵真阳在望，未为我有。此顺其所欲之无妄也。
九四，由动进健，正当调和丹头之时，稍有不谨，药火飞扬，无妄而即有妄。然刚以柔用，可贞而即守贞，防危虑险，以静待动，借阴养阳，自无得而复失之咎。此刚而能柔之无妄也。
九五，刚健中正，从心所欲，不逾矩。圣胎已结，有为事毕，无为事彰，如无妄之疾，勿药有喜也。夫圣胎凝结，先天已复，本自无疾，其疾不过后天未化之余阴。然本固邦甯，至诚自归无妄，此刚柔混合之无妄也。
上九，在无妄之终，已健而犹用健，知进而不知退，持盈未已，直以一位之无妄，而欲了性了命，必致火候有差，得而复失，是以无妄行有眚，无攸利，此不知止足之无妄也。
然则无妄之道，总以得其中正为利，若不中正，动之健之，皆失其则，不能致福，反招其灾。
噫！月至圆，存乎口诀；时至子，妙在心传。不得师指，枉自猜量。震之一阳，生于阴下，即时至子也。乾之三阳，复于纯全，即月至圆也。子时而进阳，月圆而运阴，进阳有时，运阴有日，知阳而不知阴，知进而不知退，纵金丹到手，必至得而复失，无妄之灾，理有可决。修道者，可不急求明师口诀乎。
经文据 Wikisource《周易》；王弼注、孔颖达疏据《周易正义》；程颐《伊川易传》据点校本；刘一明《周易阐真》。以上皆公有领域。英译：James Legge, The Yî King, SBE XVI, 1882。 程传点校本仅存 14 卦，其余尚无可用的公有领域点校版本。 以上简体正文由繁体底本经 OpenCC 转换生成，易学专有词另有强制对照表校正（如「乾」不作「干」）。逐字核校请对照繁体底本。