正义曰：「剥」者，剥落也。今阴长变刚，刚阳剥落，故称「剥」也。小人既长，故「不利有攸往」也。

「坤」顺而「艮」止也。所以「顺而止之」，不敢以刚止者，以观其形象也。强亢激拂，触忤以陨身，身既倾焉。功又不就，非君子之所尚也。　「厚下」者，无不见剥也。「安宅」者，物不失处也。「厚下安宅」，治「剥」之道也。

「彖曰」至「天行也」。○正义曰：「剥，剥也」者，释剥卦名为「剥」，不知何以称「剥」，故释云「剥」者解「剥」之义，是阴长解剥于阳也。「柔变刚」者，释所以此卦名剥之意也。「不利有攸往，小人道长」者，此释「不利有攸往」之义。小人道长，世既暗乱，何由可进？往则遇灾，故「不利有攸往」也。「顺而止之观象」者，明在剥之时，世既无道，君子行之，不敢显其刚直，但以柔顺止约其上，唯望君上形象，量其颜色而止也。「君子尚消息盈虚天行」者，解所以在剥之时，顺而止之。观其颜色形象者，须量时制变，随物而动。君子通达物理，贵尚消息盈虚，道消之时，行消道也，道息之时，行息道也；在盈之时，行盈道也；在虚之时，行虚道也。若值消虚之时，存身避害，「危行言逊」也。若值盈息之时，极言正谏，建事立功也。「天行」谓逐时消息盈虚，乃天道之所行也。春夏始生之时，天气盛大，秋冬严杀之时，天气消灭，故云「天行」也。○注「坤顺而艮止也」至「君子之所尚也」。○正义曰：「非君子之所尚」者，不逐时消息盈虚，于无道之时，刚亢激拂，触忤以陨身；身既倾陨，功又不就，「非君子之所尚也」。　正义曰：「山附于地剥」者，山本高峻，今附于地，即是剥落之象，故云「山附于地剥」也。「上以厚下安宅」者，剥之为义，从下而起，故在上之人，当须丰厚于下，安物之居，以防于剥也。

床者，人之所以安也。「剥床以足」，犹云剥床之足也。「蔑」犹削也。剥床之足，灭下之道也。下道始灭，刚陨柔长，则正削而凶来也。

正义曰：「剥床以足」者，床者人之所以安处也。在剥之初，剥道从下而起，剥床之足，言床足已「剥」也。下道始灭也。「蔑贞凶」者，蔑，削也。贞，正也。下道既蔑，则以侵削其贞正，所以「凶」也。　正义曰：「释剥床以足」之义。床在人下，足又在床下。今剥床之足，是尽灭于下也。

「蔑」犹甚极之辞也。辨者，足之上也。剥道浸长，故「剥」其辨也。稍近于「床」，转欲灭物之所处，长柔而削正。以斯为德，物所弃也。

「六二」至「蔑贞凶」。○正义曰：「剥床以辨」者，辨，谓床身之下，无足之上，足与床身分辨之处也。今剥落侵上，乃至于「辨」，是渐近人身，故云「剥床以辨」也。「蔑贞凶」者，蔑，削也。削除中正之道，故「凶」也。初六「蔑贞」，但小削而已，六二「蔑贞」，是削之甚极，故更云「蔑贞凶」也。长此阴柔，削其正道，以此为德，则物之所弃。故《象》云「未有与」也。言无人与助之也。○注「蔑犹甚极」至「物所弃也」。○正义曰：「蔑犹甚极之辞」者，初既称「蔑」，二又称「蔑」，「蔑」上复「蔑」，此为蔑甚极，故云「蔑犹甚极之辞」也。「蔑」谓微蔑，物之见削，则微蔑也，故以「蔑」为「削」。「稍近于床转欲蔑物之处」者，物之所处谓床也。今剥道既至于辨，在床体下畔之间，是将欲灭床，故云「转欲灭物之所处」也。

与上为应，群阴剥阳，我独协焉，虽处于剥，可以「无咎」。　三上下各有二阴，而三独应于阳，则「失上下」也。

正义曰：六三与上九为应，虽在剥阳之时，独能与阳相应，虽失位处剥而「无咎」也。　正义曰：释所以无咎之义。上下群阴皆悉剥阳也，己独能违失上下之情而往应之，所以「无咎」也。

初二剥床，民所以安，未剥其身也。至四剥道浸长，床既剥尽，以及人身，小人遂盛，物将失身，岂唯削正，靡所不凶。

正义曰：四道浸长，剥床已尽，乃至人之肤体，物皆失身，所以凶也。　正义曰：「切近灾」者，其灾已至，故云「切近灾」也。

处剥之时，居得尊位，为「剥」之主者也。「剥」之为害，小人得宠，以消君子者也。若能施宠小人，于宫人而己，不害于正，则所宠虽众，终无尤也。「贯鱼」谓此众阴也，骈头相次，似「贯鱼」也。

正义曰：「贯鱼以宫人宠」者，处得尊位，「为剥之主」，剥之为害，小人得宠以消君子。「贯鱼」者，谓众阴也。骈头相次，似若贯穿之鱼。此六五若能处待众阴，但以宫人之宠相似。宫人被宠，不害正事，则终无尤过，无所不利，故云「无不利」。故《象》云「终无尤也」。

处卦之终，独全不落，故果至于硕而不见食也。君子居之，则为民覆荫；小人用之，则剥下所庇也。

正义曰：「硕果不食」者，处卦之终，独得完全，不被剥落，犹如硕大之果，不为人食也。「君子得舆」者，若君子而居此位，能覆荫于下，使得全安，是君子居之，则得车舆也。若小人居之，下无庇荫，在下之人，被剥彻庐舍也。　正义曰：「君子得舆民所载」者，释「得舆」之义。若君，剥彻民之庐舍，此小人终不可用为君也。