正义曰：谓之「大畜」者，乾健上进，艮止在上，止而畜之，能畜止刚健，故曰「大畜」。《彖》云：「能止健，大正」也。是能止健，故为大畜也。小畜则巽在乾上，以其巽顺，不能畜止乾之刚，故云小畜也。此则艮能止之，故为大畜也。「利贞」者，人能止健，非正不可，故「利贞」也。「不家食吉」者，己有大畜之资，当须养顺贤人，不使贤人在家自食，如此乃吉也。「利涉大川」者，丰则养贤，应于天道，不忧险难，故「利涉大川」。

凡物既厌而退者，弱也；既荣而陨者，薄也。夫能「辉光日新其德」者，唯「刚健笃实」也。　谓上九也。处上而大通，刚来而不距，「尚贤」之谓也。　健莫过乾而能止之，非夫「大正」，未之能也。　有大畜之实，以之养贤，令贤者不家食，乃吉也。「尚贤」制健，「大正」应天，不忧险难，故「利涉大川」也。　物之可畜于怀，令德不散，尽于此也。

正义曰：言「大畜刚健笃实」者，此释大畜之义，「刚健」谓乾也。乾体刚性健，故言「刚健」也。「笃实」，谓艮也。艮体静止，故称「笃实」也。「辉光日新其德」者，以其刚健笃实之故，故能辉耀光荣，日日增新其德。若无刚健，则劣弱也，必既厌而退。若无笃实，则虚薄也，必既荣而陨，何能久有辉光，日新其德乎？○注「凡物既厌」至「刚健笃实也」。○正义曰：「凡物既厌而退者，弱也」者，释《经》「刚健」也。若不刚健，则见厌被退。能刚健，则所为日进，不被厌退也。「既荣而陨者薄也」者，释《经》「笃实」也。凡物暂时荣华而即损落者，由体质虚薄也。若能笃厚充实，则恒保荣美，不有损落也。　「刚上而尚贤」。○正义曰：「刚上」谓上九也。乾刚向上，上九不距，是贵尚贤也。○注「谓上九」至「尚贤之谓也」。○正义曰：「谓上九也」者，言上九之德，见乾之上进而不距逆，是贵「尚贤」也。「处上而大通」者，释上九「何天之衢亨」，是处上通也。既处于上，下应于天，有大通之德也。「刚来而不距」者，以有大通，既见乾来而不距逆，是「尚贤」之义也。　正义曰：释「利贞」义。所以艮能止乾之健者，德能大正，故「能止健」也。　「不家食吉」至「应乎天也」。○正义曰：「不家食吉，养贤」者，释「不家食吉」，所以不使贤者在家自食而获吉也。以在上有「大畜」之实，养此贤人，故不使贤者在家自食也。「利涉大川应乎天」者，以贵尚贤人，大正应天，可逾越险难，故「利涉大川」也。○注「有大畜之实」至「利涉大川也」。○正义曰：「尚贤制健」者，谓上九刚来不距，「尚贤」之谓也。艮能畜刚，「制健」之谓也。故上《经》云：「刚上而尚贤」。王《注》云：「谓上九也。」又云：「能止健，大正也。」王《注》云：「健莫过乾，而能止之，非夫大正，未之能也。」则是全论艮体。「明知尚贤」，谓上九也。「制健」谓艮体也。「大正应天」者，谓艮也。故前文云：「能止健，大正也。」止健是艮也，应天者，上体之艮，应下体之乾，故称「应天」也。此取上卦、下卦而相应，非谓一阴一阳而相应也。　「《象》曰」至「以畜其德」。○正义曰：「天在山中」者，欲取德积于身中，故云「天在山中」也。「君子以多识前言，往行以畜其德」者，君子则此「大畜」，物既「大畜」，德亦「大畜」，故多记识前代之言，往贤之行，使多闻多见，以畜积己德，故云「以畜其德」也。○注「物之可畜」至「尽于此也」。○正义曰：物之可畜于怀，令其道德不有弃散者，唯贮藏「前言往行」于怀，可以令德不散也。唯此而已，故云「尽于此也」。

四乃畜巳，未可犯也。故进则有厉，已则利也。　处健之始，未果其健者，故能利巳。

正义曰：初九虽有应于四，四乃抑畜于己。己今若往，则有危厉。唯利休巳，不须前进，则不犯祸凶也。故《象》云：「不犯灾也。」

五处畜盛，未可犯也。遇斯而进，故「舆说輹」也。居得其中，能以其中不为冯河，死而无悔，遇难能止，故「无尤」也。

正义曰：九二虽与六五相应，「五处畜盛，未可犯也」。若遇斯而进，则舆说其輹，车破败也。以其居中，能遇难而止，则无尤过，故《象》云「中无尤」也。以其居中能自止息，故「无尤」也。此「舆说輹」，亦假像以明人事也。

凡物极则反，故畜极则通。初二之进，值于畜盛，故不可以升。至于九三，升于上九，而上九处天衢之亨，途径大通，进无违距，可以驰骋，故曰「良马逐」也。履当其位，进得其时，在乎通路，不忧险厄，故「利艰贞」也。闲，阂也。卫，护也。进得其时，虽涉艰难而无患也，舆虽遇闲而故卫也。与上合志，故「利有攸往」也。

正义曰：「九三良马逐」者，「初二之进，值于畜盛」，不可以升。「至于九三，升于上九，而上九处天衢之亨，途径大通，进无违距」，故九三可以良马驰逐也。「利艰贞」者，「履当其位，进得其时，在乎通路，不忧险厄」，故宜利艰难而贞正也。若不值此时，虽平易守正而尚不可，况艰难而欲行正乎？「曰闲舆卫」者，进得其时，涉难无患，虽曰有人欲闲阂车舆，乃是防卫见护也，故云「曰闲舆卫」也。「利有攸往」者，与上合志，利有所往，故《象》曰「上合志」也。

处艮之始，履得其位，能止健初，距不以角，柔以止刚，刚不敢犯。抑锐之始，以息强争，岂唯独利？乃将「有喜」也。

正义曰：「童牛之牿」者，处艮之始，履得其位，能抑止刚健之初。距此初九，不须用角，故用童牛牿止其初也。「元吉」者，柔以止刚，刚不敢犯，以息彊争所以大吉而有喜也，故《象》云「元吉，有喜也。」

豕牙横猾，刚暴难制之物，谓二也。五处得尊位，为畜之主。二刚而进，能豮其牙，柔能制健，禁暴抑盛，岂唯能固其位，乃将「有庆」也！

「《象》曰」至「豮豕之牙吉」。○正义曰：「豮豕之牙」者，豕牙谓九二也。二既刚阳，似豕牙之横猾。九二欲进，此六五处得尊位，能豮损其牙，故云「豮豕之牙」。柔能制刚，禁暴抑盛，所以「吉」也。非唯独吉，乃终久有庆。故《象》云「六五之吉，有庆也」。○注「豕牙横猾」至「将有庆」。○正义曰：「能豮其牙者，观注意，则豮是禁制损去之名。褚氏云：「豮除也。除其牙也。然豮之为除，《尔雅》无训。案《尔雅》云：「坟，大防。」则坟是隄防之义。此「豮其牙」，谓防止其牙。古字假借，虽豕傍土边之异，其义亦通。「豮其牙」，谓止其牙也。

处畜之极，畜极则通，大畜以至于大亨之时。何，辞也，犹云何畜，乃天之衢亨也。

正义曰：「何天之衢亨」者，何谓语辞，犹云「何畜」也。处畜极之时，更何所畜？乃天之衢亨，无所不通也。故《象》云：「何天之衢，道大行也」。何氏云：「天衢既通，道乃大亨。」