《蛊》，《序卦》：「以喜随人者必有事，故受之以蛊。」承二卦之义以为次也。夫喜悦以随于人者，必有事也。无事，则何喜，何随？蛊所以次随也。蛊，事也。蛊非训事，蛊乃有事也。为卦，山下有风，风在山下，遇山而回则物乱，是为蛊象。蛊之义，坏乱也。在文为虫皿，皿之有虫，蛊坏之义。《左氏传》云：「风落山，女惑男。」以长女下于少男，乱其情也。风遇山而回，物皆挠乱，是为有事之象，故云蛊者事也。既蛊而治之，亦事也。以卦之象言之，所以成蛊也；以卦之才言之，所以治蛊也。　既蛊则有复治之理。自古治必因乱，乱则开治，理自然也。如卦之才以治蛊，则能致元亨也。蛊之大者，济时之艰难险阻也，故曰利涉大川。　甲，数之首，事之始也，如辰之甲乙。甲第，甲令，皆谓首也，事之端也。治蛊之道，当思虑其先后三日，盖推原先后，为救弊可久之道。先甲谓先于此，究其所以然也。后甲谓后于此，虑其将然也。一日二日至于三日，言虑之深，推之远也。究其所以然，则知救之之道；虑其将然，则知备之之方。善救则前弊可革，善备则后利可久，此古之圣王所以新天下而垂后世也。后之治蛊者，不明圣人先甲后甲之诫，虑浅而事近，故劳于救世而乱不革，功未及成而弊已生矣。甲者事之首，庚者变更之首。制作政教之类，则云甲，举其首也。发号施令之事，则云庚，庚犹更也，有所更变也。

「蛊元亨」至「后甲三日」。○正义曰：蛊者事也。有事营为，则大得亨通。有为之时，利在拯难，故「利涉大川」也。「先甲三日，后甲三日」者，甲者创制之令，既在有为之时，不可因仍旧令。今用创制之令以治于人，人若犯者，未可即加刑罚，以民未习，故先此宣令之前三日，殷勤而语之，又如此宣令之后三日，更丁宁而语之，其人不从，乃加刑罚也。其褚氏、何氏、周氏等并同郑义，以为「甲」者造作新令之日，甲前三日，取改过自新，故用辛也。甲后三日，取丁宁之义，故用丁也。今案辅嗣《注》，「甲者，创制之令」，不云创制之日。又《巽卦》九五「先庚三日，后庚三日」，辅嗣《注》：「申命令谓之庚」。辅嗣又云：「甲、庚皆申命之谓」。则辅嗣不以甲为创制之日，而诸儒不顾辅嗣《注》旨，妄作异端，非也。

上刚可以断制，下柔可以施令。　既巽又止，不竞争也。有事而无竞争之患，故可以有为也。　有为而大亨，非天下治而何也？　蛊者有事而待能之时也。可以有为，其在此时矣。物巳说随，则待夫作制以定其事也。进德修业，往则亨矣。故「元亨，利涉大川」也。甲者，创制之令也。创制不可责之以旧，故先之三日，后之三日，使令治而后乃诛也。因事申令，终则复始，若天之行用四时也。　蛊者，有事而待能之时也，故君子以济民养德也。

以卦变及二体之义而言。刚上而柔下，谓乾之初九上而为上九，坤之上六下而为初六也。阳刚，尊而在上者也，今往居于上；阴柔，卑而在下者也，今来居于下。男虽少而居上，女虽长而在下，尊卑得正，上下顺理，治蛊之道也。由刚之上，柔之下，变而为艮巽。艮，止也。巽，顺也。下巽而上止，止于巽顺也。以巽顺之道治蛊，是以元亨也。　治蛊之道，如卦之才，则元亨而天下治矣。夫治乱者，苟能使尊卑上下之义正，在下者巽顺，在上者能止齐安定之，事皆止于顺，则何蛊之不治也？其道大善而亨也，如此则天下治矣。　方天下坏乱之际，宜涉艰险以往而济之，是往有所事也。　夫有始则必有终，既终则必有始，天之道也。圣人知终始之道，故能原始而究其所以然，要终而备其将然，先甲后甲而为之虑，所以能治蛊而致元亨也。

「《彖》曰」至「止蛊」。○正义曰：「刚上而柔下，巽而止蛊」者，此释蛊卦之名，并明称蛊之义也。以上刚能制断，下柔能施令，巽顺止静，故可以有为也。褚氏云：「蛊者惑也。物既惑乱，终致损坏，当须有事也，有为治理也。故《序卦》云：'蛊者事也。'」谓物蛊必有事，非谓训蛊为事义当然也。　正义曰：释「元亨」之义。以有为而得「元亨」，是天下治理也。　正义曰：「利涉大川，往有事也」者，释「利涉大川」也。蛊者有为之时，拔拯危难，往当有事，故「利涉大川」。此则假外象以喻危难也。「先甲三日，后甲三日，终则有始天行」者，释「先甲三日，后甲三日」之义也。民之犯令，告之巳终，更复从始，告之殷勤不巳，若天之行，四时既终，更复从春为始，象天之行，故云「天行也」。○注「蛊者」至「四时也」。○正义曰：「蛊者有事待能之时」者，物既蛊坏，须有事营为，所作之事，非贤能不可。故《经》云「干父之蛊」，干则能也。「甲者创制之令」者。甲为十日之首，创造之令为在后诸令之首，故以创造之令谓之为甲。故汉时谓令之重者谓之「甲令」，则此义也。「创制不可责之以旧」者，以人有犯令而致罪者，不可责之旧法，有犯则刑。故须先后三日，殷勤语之，使晓知新令，而后乃诛，诛谓兼通责让之罪，非专谓诛杀也。　正义曰：必云「山下有风」者，风能摇动，散布润泽。今「山下有风」，取君子能以恩泽下振于民，育养以德。「振民」，象「山下有风」；「育德」象山在上也。

处事之首，始见任者也。以柔巽之质，干父之事，能承先轨，堪其任者也，故曰「有子」也。任为事首，能堪其事，「考」乃无咎也，故曰「有子考无咎」也。当事之首，是以危也。能堪其事，故「终吉」。　干事之首，时有损益，不可尽承，故意承而已。

「初六」至「厉终吉」。○正义曰：「干父之蛊」者，处事之首，以柔巽之质干父之事，堪其任也。「有子考无咎」者，有子既能堪任父事，「考」乃「无咎」也。以其处事之初，若不堪父事，则「考」有咎也。「厉终吉」者，厉，危也。既为事初，所以危也。能堪其事，所以「终吉」也。　正义曰：释「干父之蛊」义。凡堪干父事，不可小大损益一依父命，当量事制宜以意承考而巳。对文父没称「考」，若散而言之，生亦称「考」。若《康诰》云：「大伤厥考心。」是父在称考。此避干父之文，故变云「考也」。

居于内中，宜干母事，故曰「干母之蛊」也。妇人之性难可全正，宜屈已刚。既干且顺，故曰「不可贞」也。干不失中，得中道也。

正义曰：居内处中，是干母事也。「不可贞」者，妇人之性难可全正，宜屈己刚，不可固守贞正，故云「不可贞」也。　正义曰：「得中道」者，释「干母之蛊」义。虽不能全正，犹不失在中之道，故云「得中道」也。

以刚干事，而无其应，故「有悔」也。履得其位，以正干父，虽「小有悔」，终无大咎。

正义曰：「干父之蛊小有悔」者，以刚干事而无其应，故「小有悔」也。「无大咎」者，履得其位，故终无大咎也。

体柔当位，干不以刚而以柔和，能裕先事者也。然无其应，往必不合，故曰「往见吝」。

「《象》曰」至「见吝」。○正义曰：「裕父之蛊」者，体柔当位，干不以刚，而以柔和能容裕父之事也。「往见吝」者，以其无应，所往之处，见其鄙吝，故「往未得」也。

以柔处尊，用中而应，承先以斯，用誉之道也。　以柔处中，不任威力也。

「《象》曰」至「用誉」。○正义曰：「干父之蛊用誉」者，以柔处尊，用中而应，以此承父，用有声誉。　正义曰：释「干父用誉」之义。奉承父事，唯以中和之德，不以威力，故云「承以德」也。

最处事上而不累于位，「不事王侯，高尚其事」也。

正义曰：最处事上，不复以世事为心，不系累于职位，故不承事王侯，但自尊高慕尚其清虚之事，故云「高尚其事」也。　正义曰：释「不事王侯」之义。身既不事王侯，志则清虚高尚，可法则也。