「损有孚」至「可用享」。○正义曰：「损」者，减损之名，此卦明损下益上，故谓之「损」。「损」之为义，「损下益上」，损刚益柔。损下益上，非补不足者也。损刚益柔，非长君子之道者也。若不以诚信，则涉谄谀而有过咎，故必「有孚」，然后大吉，无咎可正，而「利有攸往」矣，故曰「损有孚，元吉，无咎可贞，利有攸往」也。先儒皆以无咎、可贞，各自为义，言既吉而无咎，则可以为正。准下王注《彖》辞云：「损下而不为邪，益上而不为谄，则何咎而可正。」然则王意以无咎、可贞共成一义，故庄氏云：「若行损有咎，则须补过以正其失。」今行损用信，则是无咎可正，故云「无咎可贞」。窃谓庄氏之言得正旨矣。「曷之用，二簋可用享」者，明行损之礼，贵夫诚信，不在于丰。既行损以信，何用丰为？二簋至约，可用享祭矣，故曰「曷之用，二簋可用享」也。

艮为阳，兑为阴。凡阴顺于阳者也。阳止于上，阴说而顺，损下益上，上行之义也。　损之为道，「损下益上」，损刚益柔也。损下益上，非补不足也。损刚益柔，非长君子之道也。为损而可以获吉，其唯有孚乎？「损而有孚」，则「元吉」，「无咎」而可正，「利有攸往」矣。「损刚益柔」，不以消刚。「损柔益上」，不以盈上，损刚而不为邪，益上而不为谄，则何咎而可正？虽不能拯济大难，以斯有往，物无距也。　曷，辞也。「曷之用」，言何以丰为也。　二簋，质薄之器也。行损以信，虽二簋而可用享。　至约之道，不可常也。　下不敢刚，贵于上行，「损刚益柔」之谓也。刚为德长，损之不可以为常也。　自然之质，各定其分，短者不为不足，长者不为有余，损益将何加焉？非道之常，故必「与时偕行」也。　山下有泽，损之象也。　可损之善，莫善忿欲也。

正义曰：此就二体释卦名之义，艮，阳卦，为止。兑，阴卦，为说。阳止于上，阴说而顺之，是下自减损以奉于上，「上行」之谓也。　正义曰：卦有「元吉」已下等事，由于「有孚」，故加一「而」字，则其义可见矣。　正义曰：「曷之用二簋可用享」者，举《经》明之，皆为损而有孚，故得如此。　正义曰：申明二簋之礼，不可为常。二簋至约，惟在损时应时行之，非时不可也。　正义曰：明「损下益上」之道，亦不可为常。损之所以能「损下益上」者，以下不敢刚亢，贵于奉上，则是损于刚亢而益柔顺也。「损刚」者，谓损兑之阳爻也。「益柔」者，谓益艮之阴爻也。人之为德，须备刚柔，就刚柔之中，刚为德长。既为德长，不可恒减，故损之「有时」。　正义曰：「盈虚」者，凫足短而任性，鹤胫长而自然。此又云「与时偕行」者，上既言「损刚益柔」，不可常用，此又泛明损益之事，体非恒理，自然之质，各定其分。凫足非短，鹤胫非长，何须损我以益人。虚此以盈彼，但有时宜用，故应时而行，故曰「损益盈虚，与时偕行」也。　正义曰：泽在山下，泽卑山高，似泽之自损，以崇山之象也。　正义曰：君子以法此损道，以惩止忿怒，窒塞情欲。夫人之情也，感物而动，境有顺逆，故情有忿欲。惩者息其既往，窒者闭其将来。忿欲皆有往来，惩窒互文而相足也。

损之为道，「损下益上」，损刚益柔，以应其时者也。居于下极，损刚奉柔，则不可以逸。处损之始，则不可以盈，事已则往，不敢宴安，乃获「无咎」也。刚以奉柔，虽免乎无咎，犹未亲也。故既获无咎，复自「酌损」，乃得「合志」也。遄，速也。　尚合于志，欲速往也。

正义曰：「巳事遄往无咎」者，巳，竟也。遄，速也。损之为道，「损下益上」，如人臣欲自损己奉上。然各有所掌，若废事而往，咎莫大焉。若事已不往，则为傲慢。竟事速往，乃得无咎，故曰「巳事遄往无咎也」。「酌损之」者，刚胜则柔危，以刚奉柔，初未见亲也。故须酌而减损之，乃得「合志」，故曰「酌损之」。　正义曰：「尚合志」者，尚，庶几也。所以竟事速往，庶几与上合志也。

柔下可全益，刚不可全削，下不可以无正。初九巳损刚以顺柔，九二履中，而复损已以益柔，则剥道成焉，故不可遄往而「利贞」也。进之于柔，则凶矣，故曰「征凶」也。故九二不损而务益，以中为志也。

正义曰：柔不可以全益，刚不可以全削，下不可以无正。初九已损刚以益柔，为顺六四为初六，九二复损已以益六五为六二，则成剥卦矣。故九二利以居而守正，进之于柔则凶，故曰「利贞，征凶」也。既征凶，故九二不损已而务益，故曰「不损益之」也。　正义曰：「中以为志」者，言九二所以能居而守贞，不损益之，良由居中，以中为志，故损益得其节适也。

损之为道，「损下益上，其道上行」。三人，谓自六三巳上三阴也。三阴并行，以承于上，则上失其友，内无其主，名之曰「益」，其实乃「损」。故天地相应，乃得化醇；男女匹配，乃得化生。阴阳不对，生可得乎？故六三独行，乃得其友。二阴俱行，则必疑矣。

「六三」至「得其友」。○正义曰：六三处损之时，居于下体。损之为义，「其道上行」。「三人，谓自六三巳上三阴」。上一人，谓上九也。下一人，谓六三也。夫阴阳相应，万物化醇，男女匹配故能生育，六三应于上九，上有二阴，六四、六五也。损道上行，有相从之义。若与二阴并己俱行，虽欲益上九一人，更使上九怀疑，疑则失其适匹之义也。名之曰「益」，即不是减损，其实损之也，故曰「三人行则损一人」。若六三一人独行，则上九纳己无疑，则得其友矣，故曰：「一人行则得其友」也。　正义曰：「三则疑」者，言一人则可，三人疑加疑惑也。

履得其位，以柔纳刚，能损其疾也。疾何可久？故速乃有喜。损疾以离其咎，有喜乃免，故使速乃有喜，有喜乃「无咎」也。

「六四」至「无咎」。○正义曰：「疾」者相思之疾也。初九自损巳遄往，已以正道速纳，阴阳相会，同志斯来，无复企子之疾，故曰「损其疾」。疾何可久，速乃有喜，有喜乃无咎，故曰「使遄有喜，无咎」。○注「履得其位」至「有喜乃无咎也」。○正义曰：「速乃有喜，有喜乃无咎」者，相感而久不相会，则有勤望之忧，故「速乃有喜」。初九自损以益四，四不速纳，则有失益之咎也，故曰「有喜乃无咎」也。　正义曰：「亦可喜」者，《诗》曰：「亦既见止」，「我心则降」。不亦有喜乎？

以柔居尊而为损道，江海处下，百谷归之，履尊以损，则或益之矣。朋，党也。龟者，决疑之物也。阴非先唱，柔非自任，尊以自居，损以守之。故人用其力，事顺其功。智者虑能，明者虑策，弗能违也，则众才之用事矣，获益而得「十朋之龟」，足以尽天人之助也。

「六五」至「元吉」。○正义曰：六五居尊以柔而在乎损，而能自抑损者也。居尊而能自抑损，则天下莫不归而益之，故曰「或益之」也。或者，言有也，言其不自益之，有人来益之也。朋者，党也。龟者，决疑之物也。阴不先唱，柔不自任，「尊以自居，损以守之」，则人用其力，事竭其功，「智者虑能，明者虑策」，而不能违也。朋至不违，则群才之用尽矣，故曰「十朋之龟，弗克违」也。群才毕用，自尊委人，天人并助，故曰「元吉」。○注「以柔居尊」至「天人之助也」。○正义曰：「朋，党也」者，马、郑皆案《尔雅》云：「十朋之龟者，一曰神龟，二曰灵龟，三曰摄龟，四曰宝龟，五曰文龟，六曰筮龟，七曰山龟，八曰泽龟，九曰水龟，十曰火龟。」　正义曰：「自上祐」者，上谓天也，故与「自天祐之，吉无不利」义同也。

处损之终，上无所奉，损终反益。刚德不损，乃反益之，而不忧于咎。用正而吉，不制于柔，刚德遂长，故曰「弗损，益之，无咎，贞吉，利有攸往」也。居上乘柔，处损之极，尚夫刚德，为物所归，故曰「得臣」。得臣则天下为一，故「无家」也。

「上九」至「得臣无家」。○正义曰：「弗损益之，无咎，贞吉」者，损之为义，「损下益上」。上九处损之极，上无所奉，损终反益，故曰「弗损益之」也。既「刚德不损，乃反益之」，则不忧于咎，「用正而吉」，故曰「无咎，贞吉」也。「利有攸往」者，不利于柔，不使三阴俱进，不疑其志，「刚德遂长」，故曰「利有攸往」也。又能自守刚阳，不为柔之所制，岂惟「无咎、贞吉」而已，所往亦无不利，故曰「利有攸往」，义两存也。「得臣无家」者，居上乘柔，处损之极，尊夫刚德，为物所归，故曰「得臣」。「得臣则以天下为一」，故曰「无家」。「无家」者，光宅天下，无适一家也。　正义曰：「大得志」者，刚德不损，「为物所归」，故「大得志也」。