《谦》，《序卦》：「有大者不可以盈，故受之以谦。」其有既大，不可至于盈满，必在谦损，故大有之后，受之以谦也。为卦，坤上艮下，地中有山也。地体卑下，山，高大之物，而居地之下，谦之象也。以崇高之德，而处卑之下，谦之义也。　谦有亨之道也。有其德而不居，谓之谦。人以谦巽自处，何往而不亨乎。君子有终，君子志存乎谦巽，达理，故乐天而不竞，内充，故退让而不矜，安履乎谦，终身不易，自卑而人益尊之，自晦而德益光显，此所谓君子有终也。在小人则有欲必竞，有德必伐，虽使勉慕于谦，亦不能安行而固守，不能有终也。

正义曰：「谦」者，屈躬下物，先人后己，以此待物，则所在皆通，故曰「亨」也。小人行谦则不能长久，唯「君子有终」也。然案谦卦之象，「谦」为诸行之善，是善之最极，而不言元与利贞及吉者，元是物首也，利、贞是干正也。于人既为谦退，何可为之首也？以谦下人，何以干正于物？故不云元与利、贞也。谦必获吉，其吉可知，故不言之。况《易经》之体有吉理可知而不言吉者，即此《谦卦》之繇及《乾》之九五「利见大人」，是吉理分明，故不云「吉」也。诸卦言「吉」者，其义有嫌者，爻兼善恶也。若行事有善，则吉乃随之。若行事有恶，则不得其吉。诸称「吉」者，嫌其不言，故称「吉」也。若坤之六五，及泰之六五，并以阴居尊位，若不行此事，则无吉，若行此事，则得其吉，故并称「元吉」。其余皆言吉，事亦仿此。亦有大人为吉，于小人为凶，若《否》之九五云：休否，大人吉」是也。或有于小人为吉，大人为凶，若屯之九五「小贞吉，大贞凶」，及《否》之六三「包承，小人吉」之类是也。亦有其吉灼然而称「吉」者，若《大有》上九「自天祐之，吉无不利」之类是也。但《易》之为体，不可以一为例。今各随文解之，义具诸卦之下。今《谦卦》之繇，其吉可知也。既不云「吉」，何故初六、六二及九三并云「吉」者？《谦卦》是总诸六爻，其善既大，故不须云「吉」也。六爻各明其义，其义有优劣，其德既不嫌其不吉，故须「吉」以明之也。

多者用谦以为裒，少者用谦以为益，随物而与，施不失平也。

济当为际。此明谦而能亨之义。天之道，以其气下际，故能化育万物，其道光明。下际谓下交也。地之道，以其处卑，所以其气上行，交于天，皆以卑降而亨也。　以天行而言，盈者则亏，谦者则益，日月阴阳是也。　以地势而言，盈满者倾变而反陷，卑下者流注而益增也。　鬼神谓造化之迹。盈满者祸害之，谦损者福祐之，凡过而损，不足而益者，皆是也。　人情疾恶于盈满，而好与于谦巽也。谦者人之至德，故圣人详言，所以戒盈而劝谦也。　谦为卑巽也，而其道尊大而光显。自处虽卑屈，而其德实高不可加尚，是不可逾也。君子至诚于谦，恒而不变，有终也，故尊光。　地体卑下，山之高大而在地中，外卑下而内蕴高大之象，故为谦也。不云山在地中，而曰地中有山，言卑下之中蕴其崇高也。若言崇高蕴于卑下之中，则文理不顺。诸象皆然，观文可见。君子以裒多益寡，称物平施，君子观谦之象，山而在地下，是高者下之，卑者上之，见抑高举下、损过益不及之义；以施于事，则裒取多者，增益寡者，称物之多寡以均其施与，使得其平也。

「彖曰」至「君子之终也」。○正义曰：「谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行」者，释「亨」义也。欲明天地上下交通，坤体在上，故言「地道卑而上行」也。其地道既上行，天地相对，则「天道下济」也。且艮为阳卦，又为山。天之高明，今在下体，亦是天道下济之义也。「下济」者，谓降下济生万物也。而「光明」者，谓三光垂耀而显明也。「地道卑而上行」者，地体卑柔而气上行，交通于天以生万物也。「天道亏盈而益谦」者，从此巳下，广说谦德之美，以结君子能终之义也。「亏」谓减损，减损盈满而增益谦退。若日中则昃，月盈则食，是亏减其盈。盈者亏减，则谦者受益也。「地道变盈而流谦」者，丘陵川谷之属，高者渐下，下者益高，是改变「盈」者，流布「谦」者也。「鬼神害盈而福谦」者，骄盈者被害，谦退者受福，是「害盈而福谦」也。「人道恶盈而好谦」者，盈溢骄慢，皆以恶之；谦退恭巽，悉皆好之。「谦尊而光，卑而不可逾」者，尊者有谦而更光明盛大，卑谦而不可逾越，是君子之所终也。言君子能终其谦之善事，又获谦之终福，故云「君子之终」也。　「《象》曰」至「称物平施」。正义曰：「裒多」者，君子若能用此谦道，则裒益其多，言多者得谦，物更裒聚，弥益多也。故云「裒多」，即谦尊而光也，是尊者得谦而光大也。「益寡」者，谓寡者得谦而更进益，即卑而不可逾也。是卑者得谦而更增益，不可逾越也。「称物平施」者，称此物之多少，均平而施，物之先多者而得其施也，物之先寡者，而亦得其施也。故云：「称物平施也。此谦卦之象以山为主是于山为谦于地为不谦，应言「山在地中」。今乃云「地中有山」者，意取多之与少皆得其益，似「地中有山」，以包取其物以与于人，故变其文也。○注「多者用谦」至「不失平也」。正义曰：「多者用谦以为裒」者，《尔雅·释诂》云：「裒，聚也」。于先多者，其物虽多，未得积聚，以谦故益其物更多而积聚，故云「多者用谦以为裒」也。「少者用谦以为益」者，其物先少，今既用谦而更增益，故云「用谦以为益」也。「随物而与」者，多少俱与，随多随少，而皆与也。「施不失平」者，多者亦得施恩，少者亦得施恩，是「施不失平」也。言君子于下若有谦者，官之先高，则增之荣秩，位之先卑，亦加以爵禄，随其官之高下，考其谦之多少，皆因其多少而施与之也。

处谦之下，谦之谦者也。能体「谦谦」，其唯君子。用涉大难，物无害也。

初六以柔顺处谦，又居一卦之下，为自处卑下之至，谦而又谦也，故曰谦谦。能如是者，君子也。自处至谦，众所共与也，虽用涉险难，亦无患害，况居平易乎？何所不吉也？初处谦而以柔居下，得无过于谦乎？曰：柔居下，乃其常也，但见其谦之至，故为谦谦，未见其失也。　谦谦，谦之至也。谓君子以谦卑之道自牧也。自牧，自处也。《诗》云：「自牧归荑。」

正义曰：「谦谦君子」者，能体谦谦，唯君子者能之。以此涉难，其吉宜也。「用涉大川」，假像言也。　正义曰：「卑以自牧」者，牧，养也，解「谦谦君子」之义，恒以谦卑自养其德也。

鸣者，声名闻之谓也。得位居中，谦而正焉。

二以柔顺居中，是为谦德积于中。谦德充积于中，故发于外，见于声音颜色，故曰鸣谦。居中得正，有中正之德也，故云贞吉。凡贞吉，有为贞且吉者，有为得贞则吉者，六二之贞吉，所自有也。　二之谦德，由至诚积于中，所以发于声音，中心所自得也，非勉为之也。

正义曰：「鸣谦」者，谓声名也。处正得中，行谦广远，故曰「鸣谦」，正而得吉也。　正义曰：「中心得」者，鸣声中吉，以中和为心，而得其所，鸣谦得中吉也。

处下体之极，履得其位，上下无阳以分其民，众阴所宗，尊莫先焉。居谦之世，何可安尊？上承下接，劳谦匪解，是以吉也。

三以阳刚之德而居下体，为众阴所宗，履得其位，为下之上，是上为君所任，下为众所从，有功劳而持谦德者也，故曰劳谦。古之人有当之者，周公是也。身当天下之大任，上奉幼弱之主，谦恭自牧，夔夔如畏然，可谓有劳而能谦矣。既能劳谦，又须君子行之有终，则吉。夫乐高喜胜，人之常情。平时能谦，固已鲜矣，况有功劳可尊乎？虽使知谦之善，勉而为之，若矜负之心不忘，则不能常久，欲其有终，不可得也。唯君子安履谦顺，乃其常行，故久而不变，乃所谓有终，有终则吉也。九三以刚居正，能终者也。此爻之德最盛，故象辞特重。　能劳谦之君子，万民所尊服也。《系辞》云：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。」有劳而不自矜伐，有功而不自以为德，是其德弘厚之至也。言以其功劳而自谦，以下于人也。德言盛，礼言恭。以其德言之，则至盛，以其自处之礼言之，则至恭，此所谓谦也。夫谦也者，谓致恭以存其位者也。存，守也。致其恭巽以守其位，故高而不危，满而不溢，是以能终吉也。夫君子履谦，乃其常行，非为保其位而为之也。而言存其位者，盖能致恭所以能存其位，言谦之道如此。如言为善有令名，君子岂为令名而为善也哉？亦言其令名者，为善之故也。

正义曰：「劳谦君子」者，处下体之极，履得其位，上下无阳以分其民，上承下接，劳倦于谦也。唯君子能终而得吉也。　正义曰：「万民服」者，释所以劳谦之义。以上下群阴，象万民皆来归服，事须引接，故疲劳也。

处三之上，而用谦焉，则是自上下下之义也。承五而用谦顺，则是上行之道也。尽乎奉上下下之道，故「无不利」。指㧑皆谦，不违则也。

四居上体，切近君位，六五之君又以谦柔自处，九三又有大功德，为上所任、众所宗，而己居其上，当恭畏以奉谦德之君，卑巽以让劳谦之臣，动作施为，无所不利于㧑谦也。㧑，施布之象，如人手之㧑也。动息进退，必施其谦，盖居多惧之地，又在贤臣之上故也。　凡人之谦，有所宜施，不可过其宜也。如六五或用侵伐是也。唯四以处近君之地，据劳臣之上，故凡所动作，靡不利于施谦，如是然后中于法则，故曰不违则也，谓得其宜也。

正义曰：「无不利」者，处三之上而用谦焉，则是自上下下之义。承五而用谦顺，则是上行之道。尽乎奉上下下之道，故无所不利也。　正义曰：「指㧑皆谦不违则」者，释「无不利㧑谦」之义。所以「指㧑皆谦」者，以不违法则，动合于理，故无所不利也。

居于尊位，用谦与顺，故能不富而用其邻也。以谦顺而侵伐，所伐皆骄逆也。

富者众之所归，唯财为能聚人。五以君位之尊，而执谦顺以接于下，众所归也，故不富而能有其邻也。邻，近也。不富而得人之亲也，为人君而持谦顺，天下所归心也。然君道不可专尚谦柔，必须威武相济，然后能怀服天下，故利用行侵伐也。威德并著，然后尽君道之宜，而无所不利也。盖五之谦柔，当防于过，故发此义。

正义曰：「不富以其邻」者，以，用也。凡人必将财物周赡邻里，乃能用之。六五居于尊位，用谦与顺，邻自归之，故不待丰富能用其邻也。「利用侵伐无不利」者，居谦履顺，必不滥罚无罪。若有骄逆不服，则须伐之，以谦得众，故「利用侵伐，无不利」者也。

最处于外，不与内政，故有名而巳，志功未得也。处外而履谦顺，可以邑一国而巳。　夫吉凶悔吝，生乎动者也。动之所起，兴于利者也。故饮食必有讼，讼必有众起，末有居众人之所恶而为动者所害，处不竞之地而为争者所夺，是以六爻虽有失位，无应乘刚，而皆无凶咎悔吝者，以谦为主也。「谦尊而光，卑而不可逾」，信矣哉！

六以柔处柔，顺之极，又处谦之极，极乎谦者也。以极谦而反居高，未得遂其谦之志，故至发于声音；又柔处谦之极，亦必见于声色，故曰鸣谦。虽居无位之地，非任天下之事，然人之行己，必须刚柔相济。上，谦之极也，至于大甚，则反为过矣。故利在以刚武自治。邑国，己之私有。行师，谓用刚武。征邑国，谓自治其私。　谦极而居上，欲谦之志未得，故不胜其切，至于鸣也。虽不当位，谦既过极，宜以刚武自治其私，故云利用行师征邑国也。

正义曰：「鸣谦」者，上六最处于外，不与内政，不能于实事而谦，但有虚名声闻之谦，故云「鸣谦」。志欲立功，未能遂事，其志未得。既在外而行谦顺，唯利用行师征伐外旁国邑而巳，不能立功在内也。　「《象》曰鸣谦」至「征邑国也」。○正义曰：「志未得」者，释「鸣谦」之义也。所以但有声鸣之谦，不能实争立功者，以其居在于外，其内立功之志，犹未得也。「可用行师征邑国」者，释「行师征邑国」之意。《经》言「利用」，《象》改「利」为「可」者，言内志虽未得，犹可在外兴行军师征邑国也。○注「动之所起兴于利者也」。○正义曰：「动之所起兴于利」者，凡人若不见利，则心无所动。今动之所以起者，见利乃动，故云「兴于利」也。「饮食必有讼，讼必有众起」者，欲明为利乃有动，动而致讼，讼则起兵。故《序卦》「需」为饮食，饮食必有讼，故需卦之后次讼卦也。争讼必兴兵，故讼卦之后次师卦也。