《豫》，《序卦》：「有大而能谦必豫，故受之以豫。」承二卦之义而为次也，有既大而能谦，则有豫乐也。豫者，安和悦乐之义。为卦，震上坤下，顺动之象。动而和顺，是以豫也。九四为动之主，上下群阴所共应也，坤又承之以顺，是以动而上下顺应，故为和豫之义。以二象言之，雷出于地上。阳始潜闭于地中，及其动而出地，奋发其声，通畅和豫，故为豫也。　豫，顺而动也。豫之义，所利在于建侯行师。夫建侯树屏，所以共安天下，诸侯和顺则万民悦服，兵师之兴，众心和悦，则顺从而有功，故悦豫之道，利于建侯行师也。又上动而下顺，诸侯从王，师众顺令之象。君万邦，聚大众，非和悦不能使之服从也。

正义曰：谓之豫者，取逸豫之义，以和顺而动，动不违众，众皆说豫，故谓之豫也。动而众说，故可利建侯也。以顺而动，不加无罪，故可以行师也。无四德者，以逸豫之事不可以常行，时有所为也。纵恣宽暇之事不可长行以经邦训俗，故无元亨也。逸豫非干正之道，故不云「利贞」也。庄氏云：「建侯，即元亨也。行师，即利贞也。」案：《屯卦》「元亨利贞」之后，别云「利建侯」，则「建侯」非「元亨」也。恐庄氏说非也。

刚应，谓四为群阴所应，刚得众应也。志行，谓阳志上行，动而上下顺从，其志得行也。顺以动豫，震动而坤顺为动而顺理，顺理而动又为动而众顺，所以豫也。　以豫顺而动，则天地如之而弗违，况建侯行师，岂有不顺乎？天地之道，万物之理，唯至顺而已。大人所以先天后天而不违者，亦顺乎理而已。　复详言顺动之道。天地之运，以其顺动，所以日月之度不过差，四时之行不愆忒；圣人以顺动，故经正而民兴于善，刑罚清简而万民服也。　既言豫顺之道矣，然其旨味渊永，言尽而意有余也，故复赞之云：「豫之时义大矣哉！」欲人研味其理，优柔涵泳而识之也。时义，谓豫之时义。诸卦之时与义用大者，皆赞其大矣哉，《豫》以下十一卦是也。《豫》、《遁》、《后》、《旅》言时义，《坎》、《暌》、《蹇》言时用，《颐》、《大过》、《解》、《革》言时，各以其大者也。　雷者，阳气奋发，阴阳相薄而成声也。阳始潜闭地中，及其动，则出地奋震也。始闭郁，及奋发则通畅和豫，故为豫也。坤顺震发，和顺积中而发于声，乐之象也。先王观雷出地而奋，和畅发于声之象，作声乐以褒崇功德，其殷盛至于荐之上帝，推配之以祖考。殷，盛也。礼有殷奠，谓盛也。荐上帝，配祖考，盛之至也。

「《彖》曰豫刚应而志行」至「大矣哉」。○正义曰：「豫，刚应而志行，顺以动，豫」者，「刚」谓九四也；「应」谓初六也。既阴阳相应，故「志行」也。此就爻明豫义。顺以动，坤在下，是顺也。震在上，是动也。以顺而动，故豫也。此以上下二象明豫义也。自此巳上，释豫卦之理也。「豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？」者，此释「利建侯行师」也。若圣人和顺而动，合天地之德，故天地亦如圣人而为之也。天地尊大而远，神之难者犹尚如之，况于封建诸侯、行师征伐乎？难者既从，易者可知。若「建侯」能顺动，则人从之。「行师」能顺动，则众从之。天地以顺动，故日月不过而四时不忒。自此以下，广明天地圣人顺动之功也。若天地以顺而动，则日月不有过差，依其晷度，四时不有忒变，寒暑以时。「圣人以顺动，则刑罚清而民服」者，圣人能以理顺而动，则不赦有罪，不滥无辜，故「刑罚清」也。刑罚当理，故人服也。「豫之时义大矣哉」者，叹美为豫之善，言于逸豫之时，其义大矣。此叹卦也。凡言不尽意者，不可烦文其说，且叹之以示情，使后生思其余蕴，得意而忘言也。然叹卦有三体：一直叹时，如「大过之时大矣哉」之例是也；二叹时并用，如「险之时用大矣哉」之例是也；三叹时并义，「豫之时义大矣哉」之例是也。夫立卦之体，各象其时，时有屯夷，事非一揆，故爻来适时，有凶有吉。人之生世，亦复如斯，或逢治世，或遇乱时，出处存身，此道岂小？故曰「大矣哉」也。然时运虽多，大体不出四种者：一者治时，「颐养」之世是也；二者乱时，「大过」之世是也；三者离散之时，「解缓」之世是也；四者改易之时，「革变」之世是也。故举此四卦之时为叹，余皆可知。言「用」者，谓适时之用也。虽知居时之难，此事不小，而未知以何而用之耳。故坎、睽、蹇之时宜用君子，小人勿用。用险取济，不可为常，斟酌得宜，是用时之大略。举险难等三卦，余从可知矣。又言「义」者，《姤卦》注云：「凡言义者，不尽于所见，中有意谓」者也。是其时皆有义也。略明佚乐之世，相随相遇之日，隐遁羁旅之时，凡五卦，其义不小，则余卦亦可知也。今所叹者十二卦，足以发明大义，恢弘妙理者也。凡于《彖》之末叹云「大哉」者，凡一十二卦。若《豫》、《旅》、《遁》、《姤》凡四卦，皆云「时义」。案：《姤卦》注云：「凡言义者，不尽于所见，中有意谓。」以此言之，则四卦卦各未尽其理，其中更有余意，不可尽申，故总云「义」也。《随》之一卦亦言「义」，但与四卦其文稍别。四卦皆云「时义」，《随卦》则「随时之义」者，非但其中别有义意，又取随逐其时，故变云「随时之义大矣哉！《睽》、《蹇》、《坎》此三卦皆云「时用」。案：《睽卦》注云：「睽离之时，非小人之所能用。」《蹇卦》亦云「非小人之所能用」。此二卦言「大矣哉」者，则是大人能用，故云：「大矣哉」！其中更无余义，唯大人能用，故云「用」不云「义」也。《坎卦》「时用」，则与《睽》、《蹇》稍别，故注云「非用之常，用有时也」。谓《坎》险之事，时之须用，利益乃大，与《睽》、《蹇》「时用」文同而义异也。《解》之「时」，《革》之「时」，《颐》之「时」，《大过》之「时」，此四卦直云「时」，不云「义」与「用」也。案：《解卦》注难解之时，非治难时，故不言「用」。体尽于《解》之名，无有幽隐，故不曰「义」，以此注言之，直云「时」者，寻卦之名则其意具尽，中间更无余义，故不言「义」，其卦名之事，事巳行了，不须别有所用，故《解》、《革》及《颐》事巳行了，不须言「用」。唯《大过》称「时」，注云：「君子有为之时。」与《解》、《革》、《颐》其理稍别。《大过》是有用之时，亦直称「时」者，取「大过」之名，其意即尽，更无余意，故直称「时」，不云「义」，又略不云「用」也。　正义曰：案诸卦之象，或云「云上于天」，或云「风行天上」，以类言之，今此应云「雷出地上」，乃云「雷出地奋豫」者，雷是阳气之声，奋是震动之状。雷既出地，震动万物，被阳气而生，各皆逸豫，故曰「雷出地奋，豫」也。「先王以作乐崇德」者，雷是鼓动，故先王法此鼓动而作乐，崇盛德业，乐以发扬盛德故也。「殷荐之上帝」者，用此殷盛之乐，荐祭上帝也，象雷出地而向天也。「以配祖考」者，谓以祖考配上帝。用祖用考，若周夏正郊天配灵威仰，以祖后稷配也；配祀明堂五方之帝，以考文王也，故云：「以配祖考」也。

处豫之初，而特得志于上，乐过则淫，志穷则凶，豫何可鸣？

初六以阴柔居下，四豫之主也，而应之，是不中正之小人处豫，而为上所宠，其志意满极，不胜其豫，至发于声音，轻浅如是，必至于凶也。鸣，发于声也。　云初六，谓其以阴柔处下，而志意穷极，不胜其豫，至于鸣也，必骄肆而致凶矣。

正义曰：「鸣豫」者，处豫之初，而独得应于四，逸豫之甚，是声鸣于豫。但逸乐之极，过则淫荒。独得于乐，所以「凶」也。　正义曰：释「鸣豫」之义。而初时鸣豫，后则乐志穷尽，故为「凶」也。

处豫之时，得位履中，安夫贞正，不求苟「豫」者也。顺不苟从，豫不违中，是以上交不谄，下交不渎。明祸福之所生，故不苟说；辩必然之理，故不改其操介如石焉。「不终日」明矣。

逸豫之道，放则失正，故豫之诸爻，多不得正，才与时合也。唯六二一爻处中正，又无应，为自守之象。当豫之时，独能以中正自守，可谓特立之操，是其节介如石之坚也。介于石，其介如石也。人之于豫乐，心悦之，故迟迟遂至于耽恋不能已也。二以中正自守，其介如石，其去之速，不俟终日，故贞正而吉也。处豫不可安且久也，久则溺矣。如二，可谓见几而作者也。夫子因二之见几，而极言知几之道，曰：「知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎！几者动之微、吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：『介于石，不终日，贞吉。』介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。」夫见事之几微者，其神妙矣乎！君子上交不至于谄，下交不至于渎者，盖知几也。不知几，则至于过而不已。交于上以恭巽，故过则为谄；交于下以和易，故过则为渎。君子见于几微，故不至于过也。所谓几者，始动之微也，吉凶之端可先见而未著者也。独言吉者，见之于先，岂复至有凶也？君子明哲，见事之几微，故能其介如石，其守既坚，则不惑而明，见几而动，岂俟终日也？断，别也。其判别可见矣。微与彰，柔与刚，相对者也。君子见微则知彰矣，见柔则知刚矣，知几如是，众所仰也，故赞之曰「万夫之望」。　能不终日而贞且吉者，以有中正之德也。中正故其守坚，而能辨之早，去之速。爻言六二处豫之道，为教之意深矣。

正义曰：「介于石」者，得位履中，安夫贞正，不苟求逸豫，上交不谄，下交不渎，知几事之初始，明祸福之所生，不苟求逸豫，守志耿介似于石。然见几之速，不待终竟一日，去恶修善，相守正得吉也。　正义曰：释「贞吉」之义，所以见其恶事，即能离去，不待终日守正吉者，以比六二居中守正，顺不苟从，豫不违中，故不须待其一日终守贞吉也。

居下体之极，处两卦之际，履非其位，承「动豫」之主。若其睢盱而豫，悔亦生焉。迟而不从，豫之所疾，位非所据，而以从豫进退，离悔宜其然矣。

六三阴而居阳，不中不正之人也。以不中正而处豫，动皆有悔。盱，上视也。上瞻望于四，则以不中正不为四所取，故有悔也。四，豫之主，与之切近，苟迟迟而不前，则见弃绝，亦有悔也。盖处身不正，进退皆有悔吝。当如之何？在正身而已。君子处己有道，以礼制心，虽处豫时，不失中正，故无悔也。　自处不当，失中正也，是以进退有悔。

正义曰「盱豫悔」者，六三履非其位，上承「动豫」之主。「盱」谓睢盱。睢盱者，喜说之貌。若睢盱之求豫，则悔吝也。「迟有悔」者，居豫之时，若迟停不求于豫，亦有悔也。　正义曰：解其「盱豫有悔」之义，以六三居不当位，进退不得其所，故「盱豫有悔」。但《象》载经文，多从省略。经有「盱豫有悔」、「迟有悔」，两文具载，《象》唯云「盱豫有悔」，不言「迟」者，略其文也。故直云「盱豫」。举其欲进，略云「有悔」，举其迟也。

处豫之时，居动之始，独体阳爻，众阴所从，莫不由之以得其豫，故曰「由豫，大有得」也。夫不信于物，物亦疑焉，故勿疑则朋合疾也。盍，合也。簪，疾也。

豫之所以为豫者，由九四也，为动之主，动而众阴悦顺，为豫之义。四，大臣之位，六五之君顺从之，以阳刚而任上之事，豫之所由也，故云由豫。大有得，言得大行其志，以致天下之豫也。勿疑，朋盍簪：四居大臣之位，承柔弱之君，而当天下之任，危疑之地也，独当上之倚任，而下无同德之助，所以疑也。唯当尽其至诚，勿有疑虑，则朋类自当盍聚。夫欲上下之信，唯至诚而已。苟尽其至诚，则何患乎其无助也？簪，聚也。簪之名簪，取聚发也。或曰：卦唯一阳，安得同德之助？曰：居上位而至诚求助，理必得之。《后》之九五曰有陨自天是也。四以阳刚，迫近君位，而专主乎豫，圣人宜为之戒，而不然者，豫和顺之道也，由和顺之道，不失为臣之正也。如此而专主于豫，乃是任天下之事而致时于豫者也，故唯戒以至诚勿疑。　由己而致天下于乐豫，故为大有得，谓其志得大行也。

正义曰：「由豫大有得」者，处豫之时，居动之始，独体阳爻，为众阴之所从，莫不由之以得其豫，故云「由豫」也。「大有得」者，众阴皆归，是大有所得。「勿疑朋盍簪」者，盍，合也。簪，疾也。若能不疑于物，以信待之，则众阴群朋合聚而疾来也。　正义曰：「释由豫大有」之意。众阴既由之而豫，大有所得，是志意大同也。

四以刚动为豫之主，专权执制，非巳所乘，故不敢与四争权，而又居中处尊，未可得亡，是以必常至于「贞疾，恒不死」而巳。

六五以阴柔居君位，当豫之时，沉溺于豫，不能自立者也。权之所主，众之所归，皆在于四。四之阳刚得众，非耽惑柔弱之君所能制也，乃柔弱不能自立之君，受制于专权之臣也，居得君位贞也，受制于下有疾苦也。六居尊位，权虽失而位未亡也，故云贞疾恒不死，言贞而有疾，常疾而不死，如汉、魏末世之君也。人君致危亡之道非一，而以豫为多。在四不言失正，而于五乃见其强逼者，四本无失，故于四言大臣任天下之事之义，于五则言柔弱居尊，不能自立，威权去己之义，各据爻以取义，故不同也。若五不失君道，而四主于豫，乃是任得其人安享其功，如太甲、成王也。《蒙》亦以阴居尊位，二以阳为蒙之主，然彼吉而此疾者，时不同也。童蒙而资之于人，宜也；耽豫而失之于人，危亡之道也。故蒙相应，则倚任者也；《豫》相逼，则失权者也。又上下之心专归于四也。　贞而疾，由乘刚为刚所逼也。恒不死，中之尊位未亡也。

正义曰：四以刚动为豫之主，专权执制，非已所乘，故不敢与四专权。而又居中处尊，未可得亡灭之，是以必常至于贞疾，恒得不死而巳。　正义曰：「六五贞疾乘刚」者，解「贞疾」之义。以乘九四之刚，故正得其疾，恒不死也。「中未亡」者，以其居中处尊，未可亡灭之也。

处「动豫」之极，极豫尽乐，故至于「冥豫成」也。过豫不巳，何可长乎？故必渝变然后无咎。

上六阴柔，非有中正之德，以阴居上，不正也。而当豫极之时，以君子居斯时，亦当戒惧，况阴柔乎？乃耽肆于豫，昏迷不知反者也。在豫之终，故为昏冥已成也。若能有渝变，则可以无咎矣。在豫之终，有变之义。人之失，苟能自变，皆可以无咎，故冥豫虽已成，能变则善也。圣人发此义，所以劝迁善也，故更不言冥之凶，专言渝之无咎。　昏冥于豫，至于终极，灾咎行及矣。其可长然乎？当速渝也。

正义曰：「处动豫之极，极豫尽乐」，乃至于冥昧之豫而成就也。如俾昼作夜，不能休巳，灭亡在近。「有渝无咎」者，渝，变也。若能自思改变，不为「冥豫」，乃得「无咎」也。