困必通也。处穷而不能自通者，小人也。　处困而得「无咎」，吉乃免也。

《困》，《序卦》：「升而不已必困，故受之以困。」升者自下而上，自下升上，以力进也，不已必困矣，故升之后受之以困也。困者惫乏之义。为卦，兑上而坎下。水居泽上，则泽中有水也；乃在泽下，枯涸无水之象，为困乏之义。又兑以阴在上，坎以阳居下，与上六在二阳之上，而九二陷于二阴之中，皆阴柔揜于阳刚，所以为困也。君子为小人所揜蔽，穷困之时也。　如卦之才，则困而能亨，且得贞正，乃大人处困之道也，故能吉而无咎。大人处困，不唯其道自吉，乐天安命，乃不失其吉也。况随时善处，复有裕乎。有言不信，当困而言，人谁信之。

正义曰：「困」者，穷厄委顿之名，道穷力竭，不能自济，故名为「困」。亨者，卦德也。小人遭困，则「穷斯滥矣」。君子遇之，则不改其操。君子处困而不失，其自通之道，故曰「困，亨」也。　正义曰：处困而能自通，必是履正体大之人，能济于困，然后得吉而「无咎」，故曰：「贞，大人吉，无咎」也。　正义曰：处困求济，在于正身修德。若巧言能辞，人所不信，则其道弥穷，故诫之以「有言不信」也。

刚则揜于柔也。　处险而不改其说，「困而不失其所亨」也。　处困而用刚，不失其中，履正而能体大者也。能正而不能大博，未能说困者也，故曰「贞，大人吉」也。　处困而言，不见信之时也。非行言之时，而欲用言以免，必穷宅也。其吉在于「贞、大人」，口何为乎？　泽无水，则水在泽下，水在泽下，困之象也。处困而屈其志者，小人也。「君子固穷」，道可忘乎？

卦所以为困，以刚为柔所掩蔽也。陷于下而掩于上，所以困也。陷亦揜也。刚阳君子而为阴柔小人所掩蔽，君子之道困窒之时也。　以卦才言处困之道也。下险而上说，为处险而能说，虽在困穷艰险之中，乐天安义，自得其说乐也。时虽困也，处不失义，则其道自亨，困而不失其所亨也。能如是者，其唯君子乎！若时当困而反亨，身虽亨，乃其道之困也。君子，大人通称。　困而能贞，大人所以吉也，盖其以刚中之道也。五与二是也。非刚中，则遇困而失其正矣。　当困而言，人所不信，欲以口免困，乃所以致穷也。以说处困，故有尚口之戒。　泽无水，困乏之象也。君子当困穷之时，既尽其防虑之道，而不得免，则命也，当推致其命，以遂其志。知命之当然也，则穷塞祸患不以动其心，行吾义而已。苟不知命，则恐惧于险难，陨获于穷厄，所守亡矣，安能遂其为善之志乎？

正义曰：此就二体以释卦名，兑阴卦为柔，坎阳卦为刚，坎在兑下，是「刚见揜于柔也」。刚应升进，今被柔揜，施之于人，其犹君子为小人所蔽以为困穷矣。　正义曰：此又就二体名训以释亨德也。坎险而兑说，所以困而能亨者，良由君子遇困，安其所遇，虽居险困之世，不失畅说之心，故曰「险以说，困而不失其所亨」也。　正义曰：「其唯君子乎」者，结叹处困能通，非小人之事，唯君子能然也。「贞，大人吉，以刚中」者，此就二五之爻，释「贞，大人」之义。刚则正直，所以为贞，中而不偏，所以能大。若正而不大，未能济困，处困能济，济乃得吉而无咎也，故曰「贞，大人吉，以刚中」也。　正义曰：处困求通，在于修德非用言以免困。徒尚口说，更致困穷，故曰「尚口乃穷」也。　正义曰：「泽无水，困」者，谓水在泽下，则泽上枯槁，万物皆困，故曰「泽无水困」也。「君子以致命遂志」者，君子之人，守道而死，虽遭困厄之世，期于致命丧身，必当遂其高志，不屈挠而移改也，故曰「致命遂志」也。

最处底下，沉滞卑困，居无所安，故曰「臀困于株木」也。欲之其应，二隔其路，居则困于株木，进不获拯，必隐遁者也，故曰：「入于幽谷」也。困之为道，不过数岁者也。以困而藏，困解乃出，故曰「三岁不觌」也。　言幽者，不明之辞也。入于不明，以自藏也。

六以阴柔处于至卑，又居坎险之下，在困不能自济者也。必得在上刚明之人为援助，则可以济其困矣。初与四为正应，九四以阳而居阴为不正，失刚而不中，又方困于阴揜，是恶能济人之困。犹株木之下，不能荫覆于物。株木，无枝叶之木也。四近君之位，在他卦不为无助，以居困而不能庇物，故为株木。臀，所以居也。臀困于株木，谓无所庇而不得安其居，居安则非困也。入于幽谷，阴柔之人，非能安其所遇，既不能免于困，则益迷暗妄动，入于深困。幽谷，深暗之所也。方益入于困，无自出之势，故至于三岁不觌，终困者也。不觌，不遇其所亨也。　幽，不明也，谓益入昏暗，自陷于深困也。明则不至于陷矣。

「初六臀困于株」至「三岁不觌」。○正义曰：「臀困于株木」者，初六处困之时，以阴爻最居穷下，沉滞卑困，居不获安，若臀之困于株木，故曰「臀困于株木」也。「入于幽谷」者，有应在四，而二隔之，居则困株，进不获拯，势必隐遁者也，故曰「入于幽谷也」。「三岁不觌」者，困之为道，不过数岁，困穷乃出，故曰「三岁不觌」也。　正义曰：「幽不明」者，《象》辞惟释幽字，言幽者，正是不明之辞，所以入不明，以自藏而避困也。释株者，初不谓之株也。

以阳居阴，尚谦者也。居困之时，处得其中。体夫刚质，而用中履谦，应不在一，心无所私，盛莫先焉。夫谦以待物，物之所归；刚以处险，难之所济。履中则不失其宜，无应则心无私恃，以斯处困，物莫不至，不胜丰衍，故曰「困于酒食」，美之至矣。坎，北方之卦也。朱绂，南方之物也。处困以斯，能招异方者也，故曰「朱绂方来」也。丰衍盈盛，故「利用享祀」。盈而又进，倾之道也。以此而征，凶谁咎乎？故曰「征凶无咎」。

酒食，人所欲而所以施惠也。二以刚中之才，而处困之时，君子安其所遇，虽穷厄险难，无所动其心，不恤其为困也。所困者，唯困于所欲耳。君子之所欲者，泽天下之民，济天下之困也。二未得遂其欲、施其惠，故为困于酒食也。大人君子怀其道而困于下，必得有道之君求而用之，然后能施其所蕴。二以刚中之德困于下，上有九五刚中之君，道同德合，必来相求，故云朱绂方来。方来，方且来也。朱绂，王者之服，蔽膝也。以行来为义，故以蔽膝言之。利用亨祀，亨祀，以至诚通神明也。在困之时，利用至诚，如亨祀然，其德既诚，自能感通于上。自昔贤哲困于幽远，而德卒升闻，道卒为用者，惟自守至诚而已。征凶无咎，方困之时，若不至诚安处以俟命，征而求之，则犯难得凶，乃自取也，将谁咎乎。不度时而征，乃不安其所，为困所动也。失刚中之德，自取凶悔，何所怨咎？诸卦二五以阴阳相应而吉，惟《小畜》与《困》，乃厄于阴，故同道相求：《小畜》，阳为阴所畜；《困》，阳为阴所揜也。　虽困于所欲，未能施惠于人，然守其刚中之德，必能致亨而有福庆也。虽使时未亨通，守其中德，亦君子之道，亨乃有庆也。

「九二困于酒食」至「无咎」。○正义曰：「困于酒食」者，九二体刚居阴，处中无应。体刚则健，能济险也。居阴则谦，物所归也。处中则不失其宜，无应则心无私党。处困以斯，物莫不至，不胜丰衍，故曰「困于酒食」也。「朱绂方来，利用享祀」者，绂，祭服也。坎，北方之卦也。绂，南方之物。处困用谦，能招异方者也。故曰「朱绂方来」也。举异方者，明物无不至，酒食丰盈，异方归向，祭则受福，故曰「利用享祀」。「征凶无咎」者，盈而又进，倾败之道，以征必凶，故曰「征凶」。自进致凶，无所怨咎，故曰「无咎」也。　正义曰：「中有庆」者，言二以中德被物，物之所赖，故曰「有庆」也。

石之为物，坚而不纳者也，谓四也。三以阴居阳，志武者也。四自纳初，不受已者。二非所据，刚非所乘。上比困石，下据蒺藜，无应而入，焉得配偶？在困处斯，凶其宜也。

六三以阴柔不中正之质，处险极而用刚。居阳，用刚也，不善处困之甚者也。石，坚重难胜之物。蒺藜，刺不可据之物。三以刚险而上进，则二阳在上，力不能胜，坚不可犯，益自困耳，困于石也。以不善之德，居九二刚中之上，其不安犹藉刺，据于蒺藜也。进退既皆益困，欲安其所，益不能矣。宫，其居所安也。妻，所安之主也。知进退之不可，而欲安其居，则失其所安矣。进退与处皆不可，唯死而已，其凶可知。《系辞》曰：「非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶。」二阳不可犯也，而犯之以取困，是非所困而困也。名辱，其事恶也。三在二上，固为据之，然苟能谦柔以下之，则无害矣；乃用刚险以乘之，则不安而取困，如据蒺藜也。如是，死其将至，所安之主可得而见乎。　据于蒺藜，谓乘九二之刚，不安犹藉刺也。不祥者，不善之征；失其所安者，不善之效；故云不见其妻不祥也。

「六三困于石」至「不见其妻凶」。○正义曰：「困于石，据于蒺藜」者，石之为物，坚刚而不可入也。蒺藜之草，有剌而不可践也。六三以阴居阳，志怀刚武，己又无应，欲上附于四，四自纳于初，不受己者也，故曰「困于石」也。下欲比二，二又刚阳，非己所据，故曰「据于蒺藜」也。「入于其宫，不见其妻凶」者，无应而入，难得配偶，譬于入宫，不见其妻，处困以斯，凶其宜也，故曰「入于其宫，不见其妻，凶」也。　正义曰：「乘刚」者，明二为蒺藜也。「不祥也」者，祥，善也、吉也。不吉，必有凶也。

「金车」，谓二也。二刚以载者也，故谓之金车。「徐徐」者，疑惧之辞也。志在于初而隔于二，履不当位，威令不行。弃之则不能，欲往则畏二，故曰「来徐徐，困于金车」也。有应而不能济之，故曰「吝」也。然以阳居阴，履谦之道，量力而处，不与二争，虽不当位，物终与之，故曰「有终」也。　下谓初也。

唯力不足故困，亨困之道，必由援助。当困之时，上下相求，理当然也。四与初为正应，然四以不中正处困，其才不足以济人之困。初比二，二有刚中之才，足以拯困，则宜为初所从矣。金，刚也。车，载物者也。二以刚在下载己，故谓之金车。四欲从初而阻于二，故其来迟疑而徐徐，是困于金车也。己之所应，疑其少己而之他，将从之，则犹豫不敢遽前，岂不可羞吝乎？有终者，事之所归者正也。初四正应，终必相从也。寒士之妻，弱国之臣，各安其正而已，苟择势而从，则恶之大者，不容于世矣。二与四皆以阳居阴，而二以刚中之才，所以能济困也。居阴者，尚柔也；得中者，不失刚柔之宜也。　四应于初而隔于二，志在下求，故徐徐而来；虽居不当位为未善，然其正应相与，故有终也。

「九四来徐徐」至「有终」。○正义曰：何氏云：「九二以刚德胜，故曰'金车'也。」「徐徐」者，疑惧之辞。九四有应于初而碍于九二，故曰「困于金车」。欲弃之，惜其配偶疑惧，而行不敢疾速，故「来徐徐」也。有应而不敢往，可耻可恨，故曰「吝」也。以阳居阴，不失谦道，为物之所与，故曰「有终」也。　正义曰「有与」者，位虽不当，执谦之故，物所与也。

以阳居阳，任其壮者也。不能以谦致物，物则不附。忿物不附而用其壮猛，行其威刑，异方愈乖，遐迩愈叛。刑之欲以得，乃益所以失也，故曰「劓刖，困于赤绂」也。二以谦得之，五以刚失之，体在中直，能不遂迷困而徐能用其道者也。致物之功，不在于暴，故曰「徐」也。困而后乃徐，徐则有说矣，故曰「困于赤绂，乃徐有说」也。祭祀，所以受福也。履夫尊位，困而能改，不遂其迷以斯祭，祀必得福焉，故曰「利用祭祀」也。

截鼻曰劓，伤于上也。去足为刖，伤于下也。上下皆揜于阴，为其伤害，劓刖之象也。五，君位也。人君之困，由上下无与也。赤绂，臣下之服，取行来之义，故以绂言。人君之困，以天下不来也，天下皆来，则非困也。五虽在困，而有刚中之德，下有九二刚中之贤，道同德合，徐必相应而来，共济天下之困，是始困而徐有喜说也。利用祭祀，祭祀之事，必致其诚敬，而后受福。人君在困时，宜念天下之困，求天下之贤，若祭祀然，致其诚敬，则能致天下之贤，济天下之困矣。五与二同德，而云上下无与，何也？曰：阴阳相应者，自然相应也，如夫妇骨肉，分定也。五与二皆阳爻，以刚中之德，同而相应，相求而后合者也。如君臣朋友，义合也。方其始困，安有上下之与？有与，则非困，故徐合而后有说也。二云享祀，五云祭祀，大意则宜用至诚，乃受福也。祭与祀享，泛言之则可通，分而言之，祭天神，祀地祗，享人鬼。五君位言祭，二在下言享，各以其所当用也。　始为阴揜，无上下之与，方困未得志之时也。徐而有说，以中直之道，得在下之贤，共济于困也。不曰中正，与二合者云直乃宜也。直比正意差缓。尽其诚意，如祭祀然，以求天下之贤，则能亨天下之困，而享受其福庆也。

「九五」至「利用祭祀」。○正义曰：九五以阳居阳，用其刚壮，物不归已。见物不归，而用威刑，行其「劓刖」之事。既行其威刑，则「异方愈乖，遐迩愈叛」。兑为西方之卦，赤绂南方之物，故曰「劓刖，困于赤绂」也。此卦九二为以阳居阴，用其谦退，能招异方之物也。此言九五刚猛，不能感异方之物也。若但用其中正之德，招致于物，不在速暴而徐徐，则物归之而有说矣，故曰「乃徐有说」也。居得尊位，困而能反，不执其迷，用其祭祀，则受福也。　正义曰：「志未得也」者，由物不附己，己德未得，故曰「志未得」也。「乃徐有说，以中直也」者，居中得直，不贪不暴，终得其应，乃宽缓修其道德，则得喜说，故云「乃徐有说，以中直也」。「利用祭祀，受福」者，若能不遂迷志，用其中正，则异方所归，祭则受福，故曰「利用祭祀，受福」也。

居困之极，而乘于刚，下无其应，行则愈绕者也。行则缠绕，居不获安，故曰「困于葛藟于臲卼」也。下句无困，因于上也。处困之极，行无通路，居无所安，困之至也。凡物穷则思变，困则谋通，处至困之地，用谋之时也。「曰」者，思谋之辞也。谋之所行，有隙则获，言将何以通至困乎？「曰动悔」，令生有悔，以征则济矣，故曰「动悔有悔，征吉」也。　所处未当，故致此困也。

物极则反，事极则变。困既极矣，理当变矣。葛藟，缠束之物，臲卼，危动之状。六处困之极，为困所缠束，而居最高危之地，困于葛藟与臲卼也。动悔，动辄有悔，无所不困也。有悔，咎前之失也。曰，自谓也。若能曰，如是动皆得悔，当变前之所为，有悔也；能悔，则往而得吉也。困极而征，则出于困矣，故吉。三以阴在下卦之上而凶，上居一卦之上而无凶，何也？曰：三居刚而处险，困而用刚，险故凶。上以柔居说，唯为困极耳，困极则有变困之道也。《困》与《屯》之上，皆以无应居卦终，《屯》则泣血涟如，《困》则有悔征吉，《屯》险极而《困》说体故也，以说顺进，可以离乎困也。　为困所缠，而不能变，未得其道也，是处之未当也。知动则得悔，遂有悔而去之，可出于困，是其行而吉也。

「上六困于葛藟」至「征吉」。○正义曰：葛藟，引蔓缠绕之草，臲卼，动摇不安之辞。上六处困之极，极困者也。而乘于刚，下又无应，行则缠绕，居不得安，故院「困于葛藟于臲卼」也。应亦言「困于臲卼」，「困」因于上，省文也。「凡物穷则思变，困则谋通，处至困之地」，是用谋策之时也。「曰」者，思谋之辞也。谋之所行，有隙则获，言将何以通至困乎？为之谋曰：必须发动其可悔之事，令其有悔可知，然后处困求通，可以行而获吉，故曰「动悔，有悔，征吉」。　正义曰：「未当也」者，处于困极，而又乘刚，所处不当，故致此困也。　正义曰：「吉行」者，知悔而征，行必获吉也。