噬，啮也；嗑，合也。凡物之不亲，由有间也。物之不齐，由有过也。有间与过，啮而合之，所以通也。刑克以通，狱之利也。

正义曰：「噬嗑亨」者，噬，啮也；嗑，合也。物在于口，则隔其上下，若啮去其物，上下乃合而得「亨」也。此卦之名，假借口象以为义，以喻刑法也。凡上下之间，有物间隔，当须用刑法去之，乃得亨通，故云「噬嗑亨」也。「利用狱」者，以刑除间隔之物，故「利用狱」也。

颐中有物，啮而合之，「噬嗑」之义也。　有物有间，不啮不合，无由「亨」也。　刚柔分动，不溷乃明，雷电并合，不乱乃章，皆「利用狱」之义。　谓五也。能为啮合而通，必有其主，五则是也。「上行」谓所之在进也。凡言「上行」，皆所之在贵也。虽不当位，不害用狱也。

正义曰：此释「噬嗑」名也。案：诸卦之《彖》，先标卦名，乃复言曰某卦、曰同人、曰大有、曰小畜之类是也。此发首不叠卦名者，若义幽隐者，先出卦名，后更以卦名结之，若具义显露，则不先出卦名，则此「颐中有物曰噬嗑」之类，其事可知，故不先出卦名。此乃夫子因义理文势，随义而发，不为例也。　正义曰：释「亨」义，由「噬嗑」而得「亨」也。　「刚柔分动」至「合而章」。正义曰：释「利用狱」之义。刚柔既分，不相溷杂，故动而显明也。雷电既合，而不错乱，故事得彰著，明而且著，可以断狱。刚柔分谓震刚在下，离柔在上。「刚柔」云「分」，「雷电」云「合」者，欲见「明」之与「动」，各是一事，故「刚柔」云「分」也。明、动虽各一事，相须而用，故「雷电」云「合」。但易之为体，取象既多。若取分义，则云「震下离上」。若取合义，则云离、震合体，共成一卦也。此释二象「利用狱」之义也。○注「刚柔分动」至「用狱之义」。○正义曰：「雷电并合，不乱乃章」者，《彖》文唯云「雷电合」，注云「不乱乃章」者，不乱之文，以其上云「刚柔分」。「刚柔分」则是不乱，故云「雷电并合，不乱乃章」也。　「柔得中」至「用狱也」。○正义曰：此释爻有「利用狱」之义。阴居五位，是「柔得中」也。而「上行」者既居上卦，意在向进，故云「上行」。其德如此，虽不当位者，所居阴位，犹「利用狱」也。○注「谓五也」至「不害用狱也」。正义曰：凡言「上行」，皆所之在贵者，辅嗣此注，恐畏之适五位则是上行，故于此明之。凡言「上行」，但所之在进，皆曰「上行」，不是唯向五位，乃称「上行」也。故《谦卦》序《彖》云：「地道卑而上行」，坤道体在上，故总云「上行」，不止也。又《损卦·彖》云：「损下益上曰上行。」是减下卦益上卦，谓之「上行」，是亦不据五也。然则此云「上行」，及《晋卦·彖》云「上行」，既在五位而又称上行，则似若王者，虽见在尊位，犹意在欲进，仰慕三皇五帝可贵之道，故称「上行」者也。　正义曰：「雷电噬嗑」者，但噬嗑之象，其象在口。雷电非噬嗑之体，但「噬嗑」象外物，既有雷电之体，则雷电欲取明罚敕法，可畏之义，故连云「雷电」也。

居无位之地以处刑初，受刑而非治刑者也。凡过之所始，必始于微，而后至于著。罚之所始，必始于薄，而后至于诛。过轻戮薄，故「屦校灭趾」，桎其行也。足惩而巳，故不重也。过而不改，乃谓之过。小惩大诫，乃得其福，故「无咎」也。「校」者，以木绞校者也，即械也，校者取其通名也。　过止于此。

「初九」至「无咎」。○正义曰：「屦校灭趾」者，屦谓著而履践也，校谓所施之械也。处刑之初，居无位之地，是「受刑」之人，「非治刑」之主。「凡过之所始，必始于微」，积而不已，遂至于著。「罚之所始」，必始于薄刑。薄刑之不巳，遂至于诛。在刑之初，过轻戮薄，必校之在足，足为惩诫，故不复重犯。故校之在足，巳没其趾，桎其小过，诫其大恶，过而能改，乃是其福。虽复「灭趾」，可谓「无咎」，故言「屦校灭趾无咎」也。　正义曰：释「屦校灭趾」之义，犹著校灭没其趾也。小惩大诫，故罪过止息不行也。

噬，啮也。啮者，刑克之谓也。处中得位，所刑者当，故曰「噬肤」也。乘刚而刑，未尽顺道，噬过其分，故「灭鼻」也。刑得所疾，故虽「灭鼻」而「无咎」也。「肤」者，柔脆之物也。

正义曰：六二处中得位，是用刑者。所刑中当，故曰「噬肤」。肤是柔脆之物，以喻服罪受刑之人也。「乘刚而刑，未尽顺道，噬过其分」，故至「灭鼻」，言用刑大深也。「无咎」者，用刑得其所疾，谓刑中其理，故「无咎」也。　正义曰：「乘刚」者，释「噬肤灭鼻」之义，以其乘刚，故用刑深也。

处下体之极，而履非其位，以斯食物，其物必坚。岂唯坚乎？将遇其毒。「噬」以喻刑人，「腊」以喻不服，「毒」以喻怨生。然承于四而不乘刚，虽失其正，刑不侵顺，故虽「遇毒，小吝无咎」。

正义曰：「噬腊肉」者，「腊」是坚刚之肉也。「毒」者，苦恶之物也。三处下体之上，失政刑人，刑人不服。若啮其「腊肉」，非但难啮，亦更生怨咎，犹噬腊而难入，复遇其毒味然也。三以柔不乘刚，刑不侵顺道，虽有遇毒之吝，于德亦无大咎，故曰：「噬腊肉遇毒，小吝无咎」也。　正义曰：「位不当」者，谓处位不当也。

虽体阳爻，为阴之主，履不获中，而居其非位，以斯噬物，物亦不服，故曰「噬干胏」也。金，刚也，矢，直也。「噬干胏」而得刚直，可以利于艰贞之吉，未足以尽通理之道也。

正义曰：「噬干胏」者，干胏是脔肉之乾者，履不获中，居其非位，以斯治物，物亦不服，犹如「噬干胏」然也。「得金矢」者，金，刚也。矢，直也。虽刑不能服物，而能得其刚直也。「利艰贞吉」者，既得刚直，利益艰难，守贞正之吉，犹未能光大通理之道，故《象》云「未光」也。

干肉，坚也。黄，中也。金，刚也。以阴处阳，以柔乘刚，以噬于物，物亦不服，故曰：「噬干肉」也。然处得尊位，以柔乘刚而居于中，能行其戮者也。履不正而能行其戮，刚胜者也。噬虽不服，得中而胜，故曰「噬干肉得黄金」也。己虽不正，而刑戮得当，故虽「贞厉」而「无咎」也。

「《象》曰」至「贞厉无咎」。○正义曰：「噬干肉」者，干肉，坚也。以阴处阳，以柔乘刚，以此治罪于人，人亦不服，如似「噬干肉」也。「得黄金」者，黄，中也。金，刚也。以居于中是黄也，「以柔乘刚」是金也。既中而行刚，「能行其戮，刚胜者」也。故曰「得黄金」也。「贞厉无咎」者，巳虽不正，刑戮得当，故虽贞正自危而无咎害。位虽不当，而用刑得当，故《象》云「得当」也。

处罚之极，恶积不改者也。罪非所惩，故刑及其首，至于「灭耳」，及首非诫，「灭耳」非惩，凶莫甚焉。　聪不明，故不虑恶积，至于不可解也。

「《象》曰」至「灭耳凶」。正义曰：「何校灭耳凶」者，「何」谓簷何，处罚之极，恶积不改，故罪及其首，何簷枷械，灭没于耳，以至诰没。以其聪之不明，积恶致此，故《象》云「聪不明」也。○注「处罚之极」至「凶莫甚焉」。○正义曰：「罪非所惩」者，言其恶积既深，寻常刑罪，非能惩诫，故云「罪非所惩」也。「及首非诫，灭耳非惩」者，若罪未及首，犹可诫惧归善也。罪巳「及首」，性命将尽，非复可诫，故云「及首非诫」也。校既「灭耳」，将欲刑杀，非可惩改，故云「灭耳非惩」也。