恒而亨，以济三事也。恒之为道，亨乃「无咎」也。恒通无咎，乃利正也。　各得所恒，修其常道，终则有始，往而无违，故「利有攸往」也。

《恒》，《序卦》：「夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒，恒，久也。」咸，夫妇之道。夫妇终身不变者也，故咸之后受之以恒也。咸，少男在少女之下，以男下女，是男女交感之义。恒，长男在长女之上，男尊女卑，夫妇居室之常道也。论交感之情，则少为亲切；论尊卑之序，则长当谨正；故兑艮为咸，而震巽为恒也。男在女上，男动于外，女顺于内，人理之常，故为恒也。又刚上柔下，雷风相与，巽而动，刚柔相应，皆恒之义也。　恒者，常久也。恒之道可以亨通，恒而能亨，乃无咎也。恒而不可以亨，非可恒之道也，为有咎矣。如君子之恒于善，可恒之道也；小人恒于恶，失可恒之道也。恒所以能亨，由贞正也，故云利贞。夫所谓恒，谓可恒久之道，非守一隅而不知变也，故利于有往。唯其有往，故能恒也，一定则不能常矣。又常久之道，何往不利？

「恒亨」至「利贞」。○正义曰：恒，久也。恒久之道，所贵变通。必须变通随时，方可长久。能久能通，乃「无咎」也。恒通无咎，然后利以行正，故曰「恒亨无咎利贞」也。○注「三事」。○正义曰：褚氏云：「三事，谓无咎、利贞、利有攸往。」庄氏云：「三事者，无咎一也，利二也，贞三也。」周氏云：「三事者，一亨也，二无咎也，三利贞也。」《注》不明数，故先儒各以意说。窃谓《注》云「恒而亨以济三事」者，明用此恒亨，济彼三事，无疑「亨」字在三事之外，而此《注》云「恒字为道，亨乃无咎。恒通无咎，乃利正也」。又注《彖》曰：「道得所久，则常通无咎而利正也」。此解皆以利正相将为一事，分以为二，恐非《注》旨。验此《注》云「恒之为道，亨乃无咎」，此以「恒亨」济「无咎」也。又云：「恒通无咎，乃利正也。」此以「恒亨」济「利贞」也。下注「利有攸往」云：「各得所恒，修其常道，终则有始，往而无违，故'利有攸往'。」此以「恒亨」济「利有攸往」也。观文验《注》，褚氏为长。　正义曰：得其常道，何往不利，故曰「利有攸往」也。

刚尊柔卑，得其序也。　长阳长阴，能相成也。　动无违也。　不孤媲也。　皆可久之道。　道德所久，则常通无咎而利正也。　得其所久，故不巳也。　得其常道，故终则复始，往无穷极。　言各得其「所恒」，故皆能长久。　天地万物之情，见于「所恒」也。　长阳长阴，合而相与，可久之道也。　得其所久，故「不易」也。

恒者长久之义。　卦才有此四者，成恒之义也。刚上而柔下，谓乾之初上居于四，坤之初下居于初，刚爻上而柔爻下也。二爻易处则成震巽，震上巽下，亦刚上而柔下也。刚处上而柔居下，乃恒道也。雷风相与，雷震则风发，二者相须，交助其势，故云相与，乃其常也。巽而动，下巽顺，上震动，为以巽而动。天地造化，恒久不已者，顺动而已。巽而动，常久之道也。动而不顺，岂能常也？刚柔皆应，一卦刚柔之爻皆相应。刚柔相应，理之常也。此四者，恒之道也，卦所以为恒也。　恒之道，可致亨而无过咎，但所恒宜得其正，失正则非可恒之道也，故曰久于其道。其道，可恒之正道也。不恒其德，与恒于不正，皆不能亨而有咎也。　天地之所以不已，盖有恒久之道。人能恒于可恒之道，则合天地之理也。　天下之理，未有不动而能恒者也。动则终而复始，所以恒而不穷，凡天地所生之物，虽山岳之坚厚，未有能不变者也，故恒非一定之谓也，一定则不能恒矣。唯随时变易，乃常道也，故云利有攸往。明理之如是，惧人之泥于常也。　此极言常理。日月，阴阳之精气耳，唯其顺天之道，往来盈缩，故能久照而不已。得天，顺天理也。四时，阴阳之气耳，往来变化，生成万物，亦以得天，故常久不已。圣人以常久之道，行之有常，而天下化之以成美俗也。观其所恒，谓观日月之久照、四时之久成、圣人之道所以能常久之理。观此，则天地万物之情理可见矣。天地常久之道，天下常久之理，非知道者孰能识之？　君子观雷风相与成恒之象，以常久其德，自立于大中常久之道，不变易其方所也。

「《彖》曰」至「柔下」。○正义曰：「恒久也」者，释训卦名也。恒之为名，以长久为义。「刚上而柔下」者，既训「恒」为久，因名此卦得其《恒》名，所以释可久之意。此就二体以释恒也。震刚而巽柔，震则刚尊在上，巽则柔卑在下，得其顺序，所以为恒也。○注「刚尊柔卑得其序也」。○正义曰：咸明感应，故柔上而刚下，取二气相交也。恒明长久，故刚上而柔下，取尊卑得序也。　「雷风相与」。○正义曰：此就二象释恒也。雷之与风，阴阳交感，二气相与，更互而相成，故得恒久也。○注「长阳长阴能相成也」。○正义曰：震为长男，故曰「长阳」。巽为长女，故曰「长阴」。《彖》曰：「雷风相与」，雷之与风，共相助成之义。故褚氏云「雷资风而益远，风假雷而增威」是也。今言「长阳长阴，能相成」者，因震为长男，巽为长女，遂以「长阳长阴」而名之，作文之体也。又此卦明夫妇可久之道，故以二长相成，如雷风之义也。　正义曰：此就二卦之义，因释恒名。震动而巽顺，无有违逆，所以可恒也。　「刚柔皆应」。○正义曰：此就六爻释《恒》。此卦六爻刚柔皆相应和，无孤媲者，故可长久也。○注「不孤媲也」。○正义曰：媲，配也。　正义曰：历就四义释恒名讫，故更举卦名以结之也。明上四事「皆可久之道」，故名此卦为「恒」。　正义曰：此就名释卦之德，言所以得「亨无咎利贞」者，更无别义，正以得其恒久之道，故言「久于其道也」。　正义曰：将释「利有攸往」，先举天地以为证喻，言天地得其恒久之道，故久而不己也。　正义曰：举《经》以结成也。人用恒久之道，会于变通，故终则复始，往无穷极，同于天地之不已，所以为利也。　「日月得天而能久照」至「天下化成」。○正义曰：「日月得天而能久照」者，以下广明恒义。上言天地之道，恒久而不巳也，故日月得天，所以亦能久照。「四时变化而能久成」者，四时更代，寒暑相变，所以能久主成万物。「圣人久于其道而天下化成」者，圣人应变随时，得其长久之道，所以能「光宅天下」，使万物从化而成也。　正义曰：总结恒义也。　正义曰：雷风相与为「恒」，巳如彖释。　正义曰：君子立身得其恒久之道，故不改易其方。方犹道也。

处恒之初，最处卦底，始求深者也。求深穷底，令物无余缊，渐以至此，物犹不堪，而况始求深者乎？以此为恒，凶正害德，无施而利也。

初居下而四为正应，柔暗之人，能守常而不能度势。四震体而阳性，以刚居高，志上而不下，又为二三所隔，应初之志异乎常矣，而初乃求望之深，是知常而不知变也。浚，深之也。浚恒谓求恒之深也。守常而不度势，求望于上之深，坚固守此，凶之道也。泥常如此，无所往而利矣。世之责望故素而致悔咎者，皆浚恒者也。志既上求之深，是不能恒安其处者也。柔微而不恒安其处，亦致凶之道。凡卦之初终，浅与深、微与盛之地也。在下而求深，亦不知时矣。　居恒之始，而求望于上之深，是知常而不知度势之甚也。所以凶，阴暗不得恒之宜也。

「初六，浚恒，贞凶。无攸利」。○正义曰：浚，深也。最处卦底，故曰「深」也。深恒者，以深为恒是也。施之于仁义，即不厌深，施之于正，即求物之情过深，是凶正害德，无施而利，故曰「浚恒贞凶，无攸利」也。○注「此恒之初」至「害德无施而利也」。○正义曰：处卦之初，故言始也。最在于下，故言深也。所以致凶，谓在于始而求深者也。

虽失其位，恒位于中，可以消悔也。

在恒之义，居得其正，则常道也。九，阳爻，居阴位，非常理也。处非其常，本当有悔，而九二以中德而应于五，五复居中，以中而应中，其处与动，皆得中也，是能恒久于中也。能恒久于中，则不失正矣。中重于正，中则正矣，正不必中也。九二以刚中之德而应于中，德之胜也，足以亡其悔矣。人能识重轻之势，则可以言《易》矣。　所以得悔亡者，由其能恒久于中也。人能恒久于中，岂止亡其悔，德之善也。

正义曰：失位故称「悔」，居中故「悔亡」也。　正义曰：「能久中」者，处恒故能久，位在于中，所以消侮也。

处三阳之中，居下体之上，处上体之下，上不至尊，下不至卑，中不在体，体在乎恒，而分无所定，无恒者也。德行无恒，自相违错，不可致诘，故「或承之羞」也。施德于斯，物莫之纳，鄙贱甚矣，故曰「贞吝」也。

三，阳爻，居阳位，处得其位，是其常处也；乃志从于上六，不唯阴阳相应，风复从雷，于恒处而不处，不恒之人也。其德不恒，则羞辱或承之矣。或承之，谓有时而至也。贞吝，固守不恒以为恒，岂不可羞吝乎？　人既无恒，何所容处？当处之地，既不能恒，处非其据，岂能恒哉？是不恒之人，无所容处其身也。

「九三，不恒其德，或承之羞，贞吝」。○正义曰：「不恒其德，或承之羞，贞吝」者，九三居下体之上，处上体之下，虽处三阳之中，又在不中之位，上不全尊，下不全卑，执心不定，德行无恒，故曰「不恒其德」。德既无恒，自相违错，则为羞辱承之，所羞非一，故曰「或承之羞」也。处久如斯，正之所贱，故曰「贞吝」也。○注「处三阳之中」至「故曰贞吝也」。○正义曰：虽在三阳之中，非一体之中也。「不可致诘」者，诘，问也。违错处多，不足问其事理，所以明其羞辱之深，如《论语》云「于予与何诛」。　正义曰：「无所容」者，谓不恒之人，所往之处，皆不纳之，故「无所容」也。

恒于非位，虽劳无获也。

以阳居阴，处非其位，处非其所，虽常何益？人之所为，得其道则久而成功，不得其道则虽久何益？故以田为喻，言九之居四，虽使恒久，如田猎而无禽兽之获，谓徒用力而无功也。　处非其位，虽久何所得乎？以田为喻，故云安得禽也。

正义曰：田者，田猎也，以譬有事也。「无禽」者，田猎不获，以喻有事无功也。「恒于非位」，故劳而无功也。　正义曰：有恒而失位，是「久非其位」。田猎而无所获，是「安得禽也」。

居得尊位，为恒之主，不能「制义」，而系应在二，用心专贞，从唱而已。妇人之吉，夫子之凶也。

五应于二，以阴柔而应阳刚，居中而所应又中，阴柔之正也，故恒久其德则为贞也。夫以顺从为恒者，妇人之道，在妇人则为贞，故吉；若丈夫而以顺从于人为恒，则失其刚阳之正，乃凶也。五，君位，而不以君道言者，如六五之义，在丈夫犹凶，况人君之道乎？在它卦，六居君位而应刚，未为失也；在恒，故不可耳。君道岂可以柔顺为恒也？　如五之从二，在妇人则为正而吉，妇人以从为正，以顺为德，当终守于从一。夫子则以义制者也，从妇人之道，则为凶也。

正义曰：「恒其德贞」者，六五系应在二，不能傍及他人，是恒常贞一其德，故曰「恒其德贞」也。「妇人吉」者，用心专贞，从唱而巳，是妇人之吉也。「夫子凶」者，夫子须制断事宜，不可专贞从唱，故曰「夫子凶」也。　正义曰：「从一而终」者，谓用心贞一，从其贞一而自终也。「从妇凶」者，五与二相应，五居尊位，在震为夫，二处下体，在《巽》为妇。五系于二，故曰「从妇凶」也。

夫静为躁君，安为动主。故安者上之所处也，静者可久之道也。处卦之上，居动之极，以此为恒，无施而得也。

六居恒之极，在震之终，恒极则不常，震终则动极。以阴居上，非其安处，又阴柔不能坚固其守，皆不常之义也，故为振恒，以振为恒也。振者，动之速也，如振衣，如振书，抖擞运动之意。在上而其动无节，以此为恒，其凶宜矣。　居上之道，必有恒德，乃能有功。若躁动不常，岂能有所成乎？居上而不恒，其凶甚矣。《象》又言其不能有所成立，故曰大无功也。

正义曰：「振恒凶」者，振，动也。凡处于上者，当守静以制动。今上六居恒之上，处动之极，以振为恒，所以「凶」也。　正义曰：「大无功」者，居上而以振动为恒，无施而得，故曰「大无功也」。