夫民可与习常，难与适变；可与乐成，难与虑始。故革之为道，即日不孚，「巳日乃孚」也。孚，然后乃得「元亨利贞，悔亡」也。巳日而不孚，革不当也。悔吝之所生，生乎变动者也。革而当，其悔乃亡也。

《革》，《序卦》：「井道不可不革，故受之以革。」井之为物，存之则秽败，易之则清洁，不可不革者也，故井之后，受之以革也。为卦，兑上离下，泽中有火也。革，变革也。水火，相息之物，水灭火，火涸水，相变革者也。火之性上，水之性下，若相违行，则睽而已。乃火在下，水在上，相就而相克，相灭息者也，所以为革也。又二女同居，而其归各异，其志不同，为不相得也，故为革也。　革者，变其故也。变其故，则人未能遽信，故必巳日，然后人心信从。元亨利贞，悔亡，弊坏而后革之，革之所以致其通也，故革之而可以大亨；革之而利于正，道则可久而得去故之义；无变动之悔，乃悔亡也。革而无甚益，犹可悔也，况反害乎？古人所以重改作也。

正义曰：「革」者，改变之名也。此卦明改制革命，故名「革」也。「巳日乃孚」者，夫民情「可与习常，难与适变，可与乐成，难与虑始」。故革命之初，人未信服，所以「即日不孚，巳日乃孚」也。「元亨利贞悔亡」者，为革而民信之，然后乃得大通而利正也。悔吝之所生，生乎变动，革之为义，变动者也。革若不当，则悔吝交及，如能大通利贞，则革道当矣。为革而当，乃得亡其悔吝，故曰「元亨，利贞，悔亡」。

凡不合，然后乃变生，变之所生，生于不合者也。故取不合之象以为「革」也。「息」者，生变之谓也，火欲上而泽欲下，水火相战，而后生变者也。「二女同居」，而有水火之性，近而不相得也。　夫所以得革而信者，「文明以说」也。「文明以说」，履正而行，以斯为革，应天顺民，大亨以正者也。革而大亨以正，非当如何？　历数时会，存乎变也。

泽火相灭息，又二女志不相得，故为革。息为止息，又为生息。物止而后有生，故为生义。革之相息，谓止息也。　事之变革，人心岂能便信？必终日而后孚。在上者于改为之际，当详告申令，至于巳日，使人信之。人心不信，虽强之行，不能成也。先王政令，人心始以为疑者有矣，然其久也必信。终不孚而成善治者，未之有也。　以卦才言革之道也。离为文明，兑为说。文明则理无不尽，事无不察；说则人心和顺。革而能照察事理，和顺人心，可致大亨，而得贞正。如是，变革得其至当，故悔亡也。天下之事，革之不得其道，则反致弊害，故革有悔之道。惟革之至当，则新旧之悔皆亡也。　推革之道，极乎天地变易，时运终始也。天地阴阳推迁改易而成四时，万物于是生长成终，各得其宜，革而后四时成也。时运既终，必有革而新之者。王者之兴，受命于天，故易世谓之革命。汤、武之王，上顺天命，下应人心，顺乎天而应乎人也。天道变改，世故迁易，革之至大也，故赞之曰，革之时大矣哉！　水火相息为革，革，变也。君子观变革之象，推日月星辰之迁易，以治历数，明四时之序也。夫变易之道，事之至大，理之至明，迹之至著，莫如四时；观四时而顺变革，则与天地合其序矣。

「《彖》曰」至「其志不相得曰革」。○正义曰：此就二体释卦名也。水火相息，先就二象明《革》．息。生也。火本乾燥。泽本润湿。燥湿殊性。不可共处。若其共处，必相侵克。既相侵克，其变乃生，变生则本性改矣。水热而成汤，火灭而气冷，是谓「革」也。「二女同居」者，此就人事明「革」也。中、少二女而成一卦，此虽形同而志革也。一男一女，乃相感应，二女虽复同居，其志终不相得。志不相得，则变必生矣，所以为「革」。　「巳日乃孚」至「其悔乃亡」。○正义曰：「巳日乃孚，革而信」者，释「革」之为义，革初未孚，巳日乃信也。「文明以说」者，此举二体上释「革而信」，下释四德也。能思文明之德以说于人，所以革命而为民所信也。「大亨以正」者，民既说文明之德而从之，所以大通而利正也。「革而当，其悔乃亡」者，为革若合于大通而利正，可谓当矣。革而当理，其悔乃亡消也。　「天地革而四时成」至「大矣哉」。○正义曰：「天地革而四时成」者，以下广明《革》义，此先明「天地革」者，天地之道，阴阳升降，温暑凉寒，迭相变革，然后四时之序皆有成也。「汤武革命，顺乎天而应乎人」者，以明人革也。夏桀、殷纣，凶狂无度，天既震怒，人亦叛亡。殷汤、周武，聪明睿智，上顺天命，下应人心，放桀鸣条，诛纣牧野，革其王命，改其恶俗，故曰「汤武革命，顺乎天而应乎」。人计王者相承，改正易服，皆有变革，而独举汤、武者，盖舜、禹禅让，犹或因循，汤、武干戈，极其损益，故取相变甚者，以明人革也。「革之时大矣哉」者，备论革道之广讫，总结叹其大，故曰「大矣哉」也。　正义曰：「泽中有火，革」者，火在泽中，二性相违，必相改变，故为革象也。「君子以治历明时」者，天时变改，故须历数，所以君子观兹革象，修治历数，以明天时也。

在革之始，革道未成，固夫常中，未能应变者也。此可以守成，不可以有为也。巩，固也。黄，中也。牛之革，坚仞不可变也。固之所用常中，坚仞不肯变也。

变革，事之大也，必有其时，有其位，有其才，审虑而慎动，而后可以无悔。九，以时则初也，动于事初，则无审慎之意，而有躁易之象；以位则下也，无时无援而动于下，则有僭妄之咎，而无体势之重；以才则离体而阳也，离性上而刚体健，皆速于动也。其才如此，有为则凶咎至矣，盖刚不中而体躁，所不足者中与顺也，当以中顺自固而无妄动则可也。巩，局束也。革，所以包束。黄，中色。牛，顺物。巩用黄牛之革，谓以中顺之道自固，不妄动也。不云吉凶，何也？曰：妄动则有凶咎，以中顺自固，则不革而已，安得便有吉凶乎？　以初九时，位才皆不可以有为，故当以中顺自固也。

正义曰：巩，固也。黄，中也。牛革，牛皮也。「革」之为义，变改之名，而名皮为革者，以禽兽之皮，皆可「从革」，故以喻焉。皮虽从革之物，然牛皮坚仞难变。初九在革之始，革道未成，守夫常中，未能应变，施之于事，有似用牛皮以自固，未肯造次以从变者也，故曰「巩用黄牛之革」也。　正义曰：「不可以有为」者，「有为」谓适时之变，有所云为也。既坚忍自固，可以守常，「不可以有为也」。

阴之为物，不能先唱，顺从者也。不能自革，革巳乃能从之，故曰「巳日乃革之」也。二与五虽有水火殊体之异，同处厥中，阴阳相应，往必合志不忧咎也，是以征吉而无咎。

以六居二，柔顺而得中正，又文明之主，上有刚阳之君，同德相应。中正则无偏蔽，文明则尽事理，应上则得权势，体顺则无违悖。时可矣，位得矣，才足矣，处革之至善者也。然臣道不当为革之先，又必待上下之信，故巳日乃革之也。如二之才德，所居之地，所逢之时，足以革天下之弊，新天下之治，当进而上辅于君，以行其道，则吉而无咎也。不进则失可为之时，为有咎也。以二体柔而处当位，体柔则其进缓，当位则其处固。变革者，事之大，故有此戒。二得中而应刚，未至失于柔也。圣人因其有可戒之疑，而明其义耳，使贤才不失可为之时也。　巳日而革之，征则吉而无咎者，行则有嘉庆也，谓可以革天下之弊，新天下之事。处而不行，是无救弊济世之心，失时而有咎也。

「六二巳日」至「无咎」。○正义曰：「巳日乃革之」者，阴道柔弱，每事顺从，不能自革，革巳日乃能从之，故曰「巳日乃革之」。「征吉，无咎」者，与五相应，「同处厥中，阴阳相应，往必合志，不忧咎也」，故曰「征吉，无咎」。二五虽是相应，而水火殊体，嫌有相克之过。故曰「无咎」。　正义曰：「行有嘉」者，往应见纳，故行有嘉庆也。

巳处火极，上卦三爻，虽体水性，皆「从革」者也。自四至上，从命而变，不敢自违，故曰「革言三就」。其言实诚，故曰「有孚」。「革言三就有孚」而犹征之，凶其宜也。

九三以刚阳为下之上，又居离之上而不得中，躁动于革者也。在下而躁于变革，以是而行，则有凶也。然居下之上，事苟当革，岂可不为也？在乎守贞正而怀危惧，顺从公论，则可行之不疑。革言，谓当革之论。就，成也，合也。审察当革之言，至于三而皆合，则可信也。言重慎之至能如是，则必得至当，乃有孚也。己可信而众所信也，如此则可以革矣。在革之时，居下之上，事之当革，若畏惧而不为，则失时为害；唯当慎重之至，不自任其刚明，审稽公论，至于三就而后革之，则无过矣。　稽之众论，至于三就，事至当也。又何之矣？乃俗语更何往也？如是而行，乃顺理时行，非己之私意所欲为也，必得其宜矣。

正义曰：九三阳爻刚壮，又居火极，火性炎上，处革之时，欲征之使革。征之非道，则正之危也，故曰「征凶，贞厉」。所以征凶致危者，正以水火相息之物，既处于火极上之三爻，水在火上，皆「从革」者也。「自四至上，从命而变」，不敢有违，则「从革」之言三爻并成就不虚，故曰「革言三就」，其言实诚，故曰「有孚」也。既「革言三就有孚」，「从革」巳矣，而犹征之，则凶，所以「征凶」而「厉贞」。　正义曰：「又何之矣」者，征之本为不从，既「革言三就」，更又何往征伐矣。

初九处下卦之下，九四处上卦之下，故能变也。无应，悔也。与水火相比，能变者也，是以「悔亡」。处水火之际，居会变之始，能不固吝，不疑于下，信志改命，不失时愿，是以「吉」也。有孚则见信矣。见信以改命，则物安而无违，故曰「悔亡，有孚改命，吉」也。处上体之下，始宣命也。　「信志」而行。

九四，革之盛也。阳刚，革之才也。离下体而进上体，革之时也。居水火之际，革之势也。得近君之位，革之任也。下无系应，革之志也。以九居四，刚柔相际，革之用也。四既具此，可谓当革之时也。事之可悔而后革之，革之而当，其悔乃亡也。革之既当，唯在处之以至诚，故有孚则改命吉。改命，改为也，谓革之也。既事当而弊革，行之以诚，上信而下顺，其吉可知。四非中正，而至善，何也？曰：唯其处柔也，故刚而不过，近而不逼，顺承中正之君，乃中正之人也。《易》之取义无常也，随时而已。　改命而吉，以上下信其志也。诚既至，则上下信矣。革之道，以上下之信为本。不当不孚则不信。当而不信，犹不可行也，况不当乎？

正义曰：九四与初，同处卦下。初九处下卦之下，革道未成，故未能变。九四处上卦之下，所以能变也。无应，悔也，能变，故「悔亡」也。处水火之际，「居会变之始，能不固吝，不疑于下」，信彼改命之志，而能从之，合于时愿，所以得吉，故曰「有孚改命，吉」也。　正义曰：「信志」者，信下之志而行其命也。

「未占而孚」，合时心也。

九五以刚阳之才，中正之德，居尊位，大人也。以大人之道，革天下之事，无不当也，无不时也。所过变化，事理炳著，如虎之文采，故云虎变。龙虎，大人之象也。变者，事物之变。曰虎，何也？曰：大人变之，乃大人之变也。以大人中正之道变革之，炳然昭著，不待占决，知其至当而天下必信也。天下蒙大人之革，不待占决，知其至当而信之也。　事理明著，若虎文之炳焕明盛也，天下有不孚乎？

正义曰：九五居中处尊，以大人之德为革之主，损益前王，创制立法，有文章之美，焕然可观，有似「虎变」，其文彪炳。则是汤、武革命，广大应人，不劳占决，信德自著，故曰「大人虎变，未占有孚」也。　正义曰：「其文炳」者，义取文章炳著也。

居变之终，变道巳成，君子处之，能成其文。小人乐成，则变面以顺上也。　改命创制，变道巳成，功成则事损，事损则无为。故居则得正而吉，征则躁扰而凶也。

革之终，革道之成也。君子谓善人，良善则己从革而变，其著见，若豹之彬蔚也。小人，昏愚难迁者，虽未能心化，亦革其面以从上之教令也。龙虎，大人之象，故大人云虎，君子云豹也。人性本善，皆可以变化，然有下愚，虽圣人不能移者。以尧、舜为君，以圣继圣百有余年，天下被化，可谓深且久矣，而有苗、有象，其来格烝乂，盖亦革面而已。小人既革其外，革道可以为成也。苟更从而深治之，则为已甚，已甚非道也。故至革之终而又征，则凶也，当贞固以自守。革至于极，而不守以贞，则所革随复变矣。天下之事，始则患乎难革，已革则患乎不能守也，故革之终戒以居贞则吉也。居贞非为六戒乎？曰：为革终言也，莫不在其中矣。人性本善，有不可革者，何也？曰：语其性则皆善也，语其才则有下愚之不移。所谓下愚有二焉：自暴也，自弃也。人苟以善自治，则无不可移者，虽昏愚之至，皆可渐磨而进也。唯自暴者，拒之以不信；自弃者，绝之以不为；虽圣人与居，不能化而入也，仲尼之所谓下愚也。然天下自弃自暴者，非必皆昏愚也，往往强戾而才力有过人者，商辛是也。圣人以其自绝于善，谓之下愚，然考其归，则诚愚也。既曰下愚，其能革面，何也？曰：心虽绝于善道，其畏威而寡罪，则与人同也。唯其有与人同，所以知其非性之罪也。　君子从化迁善，成文彬蔚，章见于外也。中人以上，莫不变革，虽不移之小人，则亦不敢肆其恶，革易其外，以顺从君上之教令，是革面也。至此，革道成矣。小人勉而假善，君子所容也，更往而治之，则凶矣。

正义曰：上六居革之终，变道巳成，君子处之，虽不能同九五革命创制，如虎文之彪炳，然亦润色鸿业，如豹文之蔚缛，故曰「君子豹变」也。「小人革面」者，小人处之，但能变其颜面，容色顺上而巳，故曰「小人革面」也。　正义曰：革道巳成，宜安静守正，更有所征则凶，居而守正则吉，故曰「征凶，居贞吉」也。　正义曰：「其文蔚」者，明其不能大变，故文炳而相映蔚也。「顺以从君」者，明其不能润色立制，但顺而从君也。